Un tânăr se trezește, brusc, la ceasul radio de alarmă care se aprinde tare. Își verifică rapid telefonul mobil pentru orice apeluri pierdute înainte de a se așeza la computerul său, de a-și ridica contul de e-mail și de a cerceta mesajele de spam. În cele din urmă, după ce a prăjit un pop-tart cu căpșuni și s-a învârtit prin fereastra drive-thru de la Starbucks pentru o lată dublă de mocha, el ajunge la serviciu, cu doar două minute întârziere. Henry David Thoreau, un om care a plâns pentru „simplitate, simplitate, simplitate!”, ar putea fi mai degrabă deznădejd de schimbările care au avut loc în lume încă din secolul al XIX-lea.
În „Unde am trăit și ce am trăit” din colecția sa de eseuri, Walden; sau, Viața în pădure (1854), Thoreau expune asupra numeroaselor moduri în care lumea se schimbă în rău. Thoreau caută singurătatea și izolarea pentru a-și aduna gândurile și a reflecta direcția (greșită) a vieții americane. Îmbunătățirile tehnologice sau „cheltuielile de lux și fără griji” care există într-o astfel de abundență în secolul XXI, care l-ar descuraja mult (136).
O trăsătură a vieții americane de care Thoreau ar fi cel mai critic, ar fi luxurile sufocante. Majoritatea acestor luxuri există sub forma unor progrese tehnologice, însă Thoreau, fără îndoială, ar găsi aceste concepte departe de îmbunătățiri.
În primul rând, trebuie să avem în vedere internetul. Ce ar face un om care a scris odată că „ar putea face cu ușurință fără oficiul poștal, deoarece [.. .] există foarte puține comunicări importante realizate prin intermediul acesteia ”gândiți-vă la e-mail (138)? Oare nu i-ar fi tulburat asta, nu numai că ne cernem prin movile de mailuri de gunoi tangibile în noi căsuțe poștale fizice, dar pierdem timpul stând la un birou făcând clic pe e-mailuri care nu fizic exista?
De asemenea, internetul aduce „lumea la ușă”. Dar, dacă lumea s-ar afișa la ușa lui Thoreau, nu este greu să-ți închipui că-l închide. Toate informațiile din întreaga lume, spațiul cibernetic pe care îl deținem atât de drag, ar putea fi pur și simplu pufos pentru Thoreau. El scrie, în mod comic:
Niciodată nu am citit nicio veste memorabilă într-un ziar. Dacă am citi despre un om jefuit... sau o navă a naufragiat... nu avem nevoie niciodată de citirea altuia. Unul este suficient... Pentru un filosof, toate știrile, cum se numește, sunt bârfe, iar cei care o editează și o citesc sunt femei bătrâne peste ceaiul lor. (138)
Prin urmare, dintr-o perspectivă a Toreauviei, majoritatea americanilor au fost cuprinși de viața bătrânelor servitoare, discutând despre orice chestiune necurențială care îmi vine în minte. Cu siguranță acest lucru nu este Walden Pond.
În al doilea rând, în afară de internet, Thoreau ar pune problema „luxului” altor economisitori de timp tehnologici. De exemplu, luați în considerare telefoanele mobile pe care le avem constant în mâini sau buzunare. Aceasta este o vârstă în care oamenii simt nevoia să fie permanent în mișcare, vorbind în permanență, întotdeauna gata de a fi contactat. Thoreau, care și-a luat reședința într-o casă „în pădure”, una „fără tencuială sau coș de fum”, cu greu ar găsi atrăgător să fie în contact constant cu alte persoane. Într-adevăr, a făcut tot posibilul, cel puțin timp de doi ani, să trăiască îndepărtat de alți oameni și confort.
El scrie: „Când suntem necuprinși și înțelepți, percepem că numai lucrurile mari și demne au orice existență permanentă și absolută” (140). Astfel, în toată această agitație și pălăvrăgeală, ne-ar găsi fără scop, fără direcție sau scop.
Thoreau ar avea aceeași problemă cu alte facilități, cum ar fi restaurantele fast-food care par să apară în număr tot mai mare pe fiecare stradă majoră și minoră. Aceste „îmbunătățiri”, așa cum le numim, Thoreau ar considera ca fiind exhaustive și autodistructive. Venim cu idei noi înainte de a le folosi corect pe cele vechi. Ia, de exemplu, evoluția cinematografiei portabile. În primul rând, au fost tambururile de film de 16 mm și 8 mm. Cum s-a bucurat lumea când filmele cu granule au fost transferate pe casetele VHS. Apoi, totuși, casetele au fost îmbunătățite odată cu DVD-ul. Acum, la fel cum majoritatea caselor și-au achiziționat propriul player de film „standard” și sunt stabilite pentru a viziona un flick, discul BluRay ne aruncă asupra noastră și suntem, din nou, așteptați să ne conformăm. A avansa. Thoreau nu ar fi putut fi mai corect decât atunci când a spus, „suntem hotărâți să fim înfometați înainte de a ne fi foame” (137).
O comoditate finală sau un lux al vieții americane cu care Thoreau ar avea o mare problemă este orașul în creștere sau mediul înconjurător. El a crezut că cele mai poetice momente ale omului din viață au venit în timp ce asculta păsările sălbatice ale țării. El citează Damodara: „Nu există nimeni fericiți în lume, ci ființe care se bucură liber de un orizont vast” (132). Cu alte cuvinte, se poate lăuda că trăiește într-un oraș grandios, unde se poate plimba la muzee, teatru și restaurante fine, toate înainte de a veni acasă și de a bate la propriul perete pentru a invita vecinul la o cafea târzie. Cu toate acestea, ce s-a întâmplat cu spațiul? Ce s-a întâmplat cu camera de aterizare și respirație? Cum se poate aștepta să se inspire în astfel de zone depășite, căptușite cu zgârie-nori care blochează cerul și poluarea care filtrează lumina soarelui?
Thoreau credea că „un om este bogat în proporție de numărul de lucruri pe care își poate permite să le lase deoparte” (126). Dacă ar fi în viață astăzi, șocul unei astfel de multitudini de comodități și bunuri, pe care majoritatea dintre noi nu le suportăm să trăiască fără, l-ar putea ucide. Thoreau s-ar putea să ne vadă pe toți ca drone, copii unul pe altul, mergând despre rutinele noastre zilnice, deoarece nu știm că există o altă opțiune. Poate că ne-ar putea oferi beneficiul îndoielii, să credem că suntem consumati de frica de necunoscut, mai degrabă decât de ignoranță.
Henry David Thoreau a spus: „milioane sunt suficient de treji pentru munca fizică; dar doar unul din un milion este suficient de treaz pentru a face eforturi intelectuale eficiente, doar unul din sute de milioane pentru o viață poetică sau divină. A fi treaz înseamnă a fi viu ”(134). Secolul XXI a adormit, o victimă a propriilor sale luxuri?