Malleus Maleficarum, cartea vânătorilor de vrăjitoare medievale

Malleus Maleficarum, o carte latină scrisă în 1486 și 1487, este cunoscută și sub numele de „Ciocanul vrăjitoarelor”. Aceasta este o traducere a titlului. Autorul cărții este creditat la doi călugări dominicani germani, Heinrich Kramer și Jacob Sprenger. Cei doi au fost și profesori de teologie. Rolul lui Sprenger în scrierea cărții este acum considerat de unii savanți a fost în mare parte simbolic, mai degrabă decât activ.

Malleus Maleficarum nu a fost singurul document despre vrăjitorie scris în perioada medievală, dar era cel mai cunoscut al vremii. Deoarece a venit atât de curând după revoluția de tipărire a lui Gutenberg, a fost distribuit mai mult decât manualele anterioare copiate manual. Malleus Maleficarum a ajuns într-un punct culminant în acuzațiile și execuțiile europene de vrăjitorie. A fost un fundament pentru tratarea vrăjitoriei nu ca o superstiție, ci ca o practică periculoasă și eretică de asociere cu Diavolul - și, prin urmare, un mare pericol pentru societate și pentru biserică.

În perioada secolelor IX - XIII, biserica a stabilit și aplicat pedepse pentru vrăjitorie. Inițial, acestea s-au bazat pe afirmația bisericii potrivit căreia vrăjitoria era o superstiție. Astfel, credința în vrăjitorie nu era în acord cu teologia bisericii. Aceasta a asociat vrăjitorie cu erezie. Inchiziția romană a fost înființată în secolul al XIII-lea pentru a găsi și pedepsi pe eretici, văzuți ca o subminare a teologiei oficiale a bisericii și, prin urmare, o amenințare pentru chiar fundamentele bisericii. Cam în aceeași perioadă, dreptul secular a fost implicat în urmărirea penală pentru vrăjitorie. Inchiziția a ajutat la codificarea legilor bisericești și laice pe această temă și a început să stabilească ce autoritate, seculară sau biserică, avea responsabilitatea pentru infracțiunile. Procesele pentru vrăjitorie, sau Maleficarum, au fost urmărite în principal în temeiul legilor seculare din Germania și Franța în secolul al XIII-lea și în Italia în secolul al 14-lea.

În jurul anului 1481, Papa Innocențiu VIII a auzit de la cei doi călugări germani. Comunicarea descria cazurile de vrăjitorie pe care le-au întâlnit și s-au plâns că autoritățile bisericii nu erau suficient de cooperante cu investigațiile lor.

Mai mulți papi înainte de Inocențiu VIII, în special Ioan XXII și Eugeniu al IV-lea, au scris sau au luat măsuri asupra vrăjitoarelor. Acei papi erau preocupați de erezii și alte credințe și activități contrare învățăturilor bisericii despre care se credea că ar submina aceste învățături. După ce Inocențiu al VIII-lea a primit comunicarea de la călugării germani, el a emis un taur papal în 1484, care i-a dat deplină autoritate cei doi inchizitori, amenințând cu excomunicare sau cu alte sancțiuni pe oricine le-a „molestat sau împiedicat în vreun fel” munca lor.

Acest taur, numit Summus desiderantes affectibus (dorind cu ardoarea supremă) din cuvintele sale de deschidere, pune clar căutarea vrăjitoarelor în vecinătatea urmăririi ereziei și promovării credinței catolice. Aceasta a aruncat greutatea întregii biserici din spatele vânătorilor de vrăjitoare. De asemenea, a susținut cu tărie că vrăjitoria era erezie nu pentru că era o superstiție, ci pentru că reprezenta un alt tip de erezie. Cei care practicau vrăjitorie, susține cartea, au luat acorduri cu Diavolul și au aruncat vrăji vătămătoare.

La trei ani de la emiterea taurului papal, cei doi inchizitori, Kramer și, eventual, Sprenger, au realizat un nou manual pentru inchizitori pe tema vrăjitoarelor. Titlul lor a fost Malleus Maleficarum. Cuvântul Maleficarum înseamnă magie dăunătoare sau vrăjitorie, iar acest manual trebuia folosit pentru a elimina astfel de practici.

Malleus Maleficarum a documentat credințele despre vrăjitoare și apoi a enumerat modalități de a identifica vrăjitoarele, de a-i condamna pentru acuzația de vrăjitorie și de a le executa pentru infracțiune.

Cartea a fost împărțită în trei secțiuni. Primul a fost să răspundă scepticilor care au crezut că vrăjitoria este doar o superstiție, o părere împărtășită de unii papi precedenți. Această parte a cărții a încercat să demonstreze că practica vrăjitoriei a fost reală și că cei care practică vrăjitorie au luat cu adevărat acorduri cu Diavolul și a provoca rău altora. Dincolo de asta, secțiunea afirmă că a nu crede în vrăjitorie este în sine erezie. A doua secțiune a căutat să demonstreze că prejudiciul real a fost cauzat de Maleficarum. A treia secțiune a fost un manual pentru procedurile de investigare, arestare și pedepsire a vrăjitoarelor.

Taxele manuale pe care vrăjitoria le găsea în cea mai mare parte la femei. Manualul se bazează pe ideea că atât binele cât și răul la femei tind să fie extreme. După ce au oferit multe povești despre vanitatea femeii, tendința spre minciună și intelectul slab, de asemenea, inchizitorii susțin că pofta unei femei stă la baza tuturor vrăjitoriei, făcând astfel acuzații de vrăjitoare și sexuale acuzații.

Moașele sunt deosebit de rele ca fiind ticăloase pentru presupusa lor capacitate de a preveni concepția sau de a încheia o sarcină prin avorturi deliberate. De asemenea, aceștia susțin că moașele tind să mănânce prunci sau, cu nașteri vii, oferă copiilor diavolilor.

Manualul afirmă că vrăjitoarele fac un pact formal cu Diavolul și copulează cu incubi, o formă de diavoli care au aspectul vieții prin „corpuri aeriene”. Aceasta afirmă, de asemenea, că vrăjitoarele pot avea alte persoane corp. O altă afirmație este că vrăjitoarele și diavolii pot face ca organele sexuale masculine să dispară.

Multe dintre sursele lor de „dovezi” pentru slăbiciunea sau răutatea soțiilor sunt, cu o ironie neintenționată, scriitori păgâni precum Socrate, Cicero, și Homer. De asemenea, s-au bazat foarte mult pe scrierile lui Ieronim, Augustin și Toma de Aquino.

A treia parte a cărții tratează obiectivul exterminării vrăjitoarelor prin încercare și execuție. Ghidul detaliat oferit a fost conceput pentru a separa acuzațiile false de cele veridice, presupunând întotdeauna că vrăjitoria și magia dăunătoare au existat cu adevărat, mai degrabă decât a fi o superstiție. De asemenea, a presupus că o asemenea vrăjitorie a făcut rău real persoanelor și a subminat biserica ca un fel de erezie.

O preocupare era legată de martori. Cine ar putea fi martori într-o caz de vrăjitorie? Printre cei care nu au putut fi martori s-au numărat „femei certate”, probabil pentru a evita acuzațiile din partea celor cunoscuți pentru a lua lupte cu vecinii și familia. Ar trebui să fie informat acuzatul despre cine a depus mărturie împotriva lor? Răspunsul a fost nu dacă există un pericol pentru martori, ci că identitatea martorilor ar trebui cunoscută avocaților și judecătorilor.

A fost acuzatul să aibă avocat? Un avocat ar putea fi numit pentru acuzat, deși numele martorilor ar putea fi reținute de la avocat. Judecătorul, nu acuzatul, l-a selectat pe avocat. Avocatul a fost acuzat că este atât veridic, cât și logic.

Au fost date indicații detaliate pentru examinări. Un aspect a fost examinarea fizică, căutând „orice instrument de vrăjitorie”, care includea urme pe corp. S-a presupus că majoritatea acuzaților vor fi femei, din motivele date în prima secțiune. Femeile urmau să fie dezbrăcate în celulele lor de alte femei și examinate „orice instrument de vrăjitorie”. Părul trebuia să fie bărbierit din corpul lor, astfel încât „semnele diavolului” să poată fi văzute mai ușor. Cât de mult a fost bărbierit de păr.

Aceste „instrumente” ar putea include atât obiecte fizice ascunse, cât și mărci corporale. Dincolo de astfel de „instrumente”, existau alte semne prin care, manualul revendica, se putea identifica o vrăjitoare. De exemplu, a nu fi putut plânge sub tortură sau când un judecător era un semn al vrăjitoarei.

S-au făcut referiri la incapacitatea de a îneca sau arde o vrăjitoare care mai avea încă „obiecte” de vrăjitorie ascunse sau care erau sub protecția altor vrăjitoare. Astfel, testele au fost justificate pentru a vedea dacă o femeie poate fi înecată sau arsă. Dacă ar putea fi înecată sau arsă, ar putea fi nevinovată. Dacă nu putea fi, probabil că era vinovată. Dacă s-a înecat sau a fost arsă cu succes, în timp ce asta ar putea fi un semn al inocenței ei, nu era în viață pentru a se bucura de exonerare.

Mărturisirile au fost esențiale în procesul de investigare și încercare a vrăjitoarelor suspectate și au făcut o diferență în rezultatul acuzatului. O vrăjitoare ar putea fi executată de autoritățile bisericii doar dacă ea însăși a mărturisit, dar poate fi interogată și chiar torturată cu scopul de a obține un mărturisire.

O vrăjitoare care a mărturisit repede s-a spus că a fost abandonată de Diavol, iar cei care au păstrat o „tăcere încăpățânată” aveau protecția Diavolului. S-a spus că sunt mai strâns legați de Diavol.

Tortura era considerată, în esență, un exorcizare. Trebuie să fie frecvent și des, să treacă de la blând la dur. Dacă totuși vrăjitoarea acuzată a mărturisit sub tortură, ea trebuie să mărturisească mai târziu, în timp ce nu a fost torturată pentru ca mărturisirea să fie valabilă.

Dacă acuzatul ar continua să nege că este vrăjitoare, chiar și cu tortură, biserica nu ar putea să o execute. Cu toate acestea, ar putea să o predea după un an sau ceva mai puțin autorităților seculare - care de multe ori nu aveau astfel de limitări.

După ce a mărturisit, dacă acuzatul ar renunța și la toată erezia, biserica ar putea permite „ereticului penitent” să evite o condamnare la moarte.

Procurorii aveau permisiunea de a promite o vrăjitoare neconfundată viața ei, dacă ar fi furnizat dovezi despre alte vrăjitoare. Acest lucru ar produce mai multe cazuri de investigat. Cei pe care i-a implicat vor fi apoi supuși investigațiilor și procesului, în ipoteza că dovezile împotriva lor ar fi putut fi o minciună.

Dar procurorul, făcând o astfel de promisiune din viața ei, nu a fost nevoit în mod explicit să-i spună întregul adevăr: că nu poate fi executată fără mărturisire. De asemenea, urmărirea penală nu a trebuit să-i spună că poate fi încarcerată pe viață „pe pâine și apă” după aceea implicarea altora, chiar dacă ea nu a mărturisit - sau că legea seculară, în unele localități, ar putea totuși să execute a ei.

Manualul a inclus sfaturi specifice judecătorilor cu privire la modul de a se proteja de vrăjile lui vrăjitoarele, sub presupunerea evidentă că s-ar preocupa de a deveni ținte dacă sunt urmăriți penal vrăjitoare. Un limbaj specific a fost dat de către judecători într-un proces.

Pentru a se asigura că alții au cooperat la anchete și urmăriri penale, au fost enumerate pedepse și căi de atac pentru cei care au obstrucat direct sau indirect o anchetă. Aceste sancțiuni pentru necooperant au inclus excomunicarea. Dacă lipsa cooperării era persistentă, cei care au obstrucționat o anchetă s-au confruntat cu condamnarea ca eretici înșiși. Dacă cei care obstrucționau vânătoarea de vrăjitoare nu se pocăiesc, ei ar putea fi transferați în instanțele seculare pentru a fi pedepsiți.

Au existat astfel de manuale înainte, dar niciunul cu scopul sau cu sprijinul papal ca acesta. În timp ce taurul papal de susținere era limitat la sudul Germaniei și Elveției, în 1501 papa Alexandru al VI-lea a emis un nou taur papal. Cacceperimus a autorizat un inchizitor din Lombardia să urmărească vrăjitoare, lărgind autoritatea vânătorilor de vrăjitoare.

Manualul a fost folosit atât de catolici cât și de protestanți. Deși consultat pe larg, nu a fost niciodată dat imprimaturii oficiale ale bisericii catolice.

Deși publicarea a fost ajutată de invenția de tip mobil a lui Gutenberg, manualul în sine nu a fost în continuă publicare. Atunci când au fost urmărite procesele de vrăjitorie în unele zone, a urmat publicarea mai largă a Malleus Maleficarum.