Teoria critică este o teorie socială orientată către critica și schimbarea societății în ansamblu. Diferă de teoria tradițională, care se concentrează numai pe înțelegerea sau explicarea societății. Teoriile critice urmăresc să sape sub suprafața vieții sociale și să descopere presupunerile care împiedică ființele umane de la o înțelegere deplină și adevărată a modului în care funcționează lumea.
Teoria critică a ieșit din tradiția marxistă și a fost dezvoltată de un grup de sociologi de la Universitatea Frankfurt din Germania, care se refereau la ei înșiși ca fiind Școala din Frankfurt.
Istoric și prezentare generală
Teoria critică așa cum este cunoscută astăzi poate fi urmărită lui Marx critici ale economiei și societății. Se inspiră foarte mult din formularea teoretică a lui Marx a relației dintre economic baza și suprastructura ideologică și se concentrează asupra modului în care funcționează puterea și dominația.
Urmărind pașii critici ai lui Marx, maghiarul György Lukács și italianul
Antonio Gramsci a dezvoltat teorii care explorau laturile culturale și ideologice ale puterii și dominației. Atât Lukács, cât și Gramsci și-au concentrat critica asupra forțele sociale care împiedică oamenii să înțeleagă cum le afectează puterea vieții.La scurt timp după ce Lukács și Gramsci și-au publicat ideile, Institutul de Cercetări Sociale a fost fondat la Universitatea din Frankfurt, iar Școala de teoreticieni critici din Frankfurt a luat formă. Lucrările membrilor școlii din Frankfurt, inclusiv Max Horkheimer, Theodor Adorno, Erich Fromm, Walter Benjamin, Jürgen Habermas, și Herbert Marcuse, este considerată inima teoriei critice.
Ca și Lukács și Gramsci, acești teoreticieni s-au concentrat pe ideologie și forțele culturale ca facilitatori ai dominației și barierele la libertate. Politica contemporană și structurile economice ale vremii au influențat foarte mult gândirea și scrierea lor, întrucât au trăit în culmea socialismului național. Aceasta a inclus ascensiunea regimului nazist, capitalismul de stat și răspândirea producerii de masă cultură.
Scopul teoriei critice
Max Horkheimer a definit teoria critică în carte Teoria tradițională și critică. În această lucrare, Horkheimer a afirmat că o teorie critică trebuie să facă două lucruri importante: trebuie să dea socoteală societății în cadrul unei context istoric și ar trebui să caute să ofere o critică robustă și holistică, prin încorporarea unor perspective sociale de la toate societățile științe.
În plus, Horkheimer a afirmat că o teorie poate fi considerată o adevărată teorie critică numai dacă este explicativă, practică și normativă. Teoria trebuie să explice în mod adecvat problemele sociale care există, să ofere soluții practice pentru a răspunde la ele și să respecte normele criticii stabilite de domeniu.
Horkheimer a condamnat teoreticienii „tradiționali” pentru producerea de lucrări care nu pun la îndoială puterea, dominația și status quo-ul. S-a extins asupra criticii lui Gramsci asupra rolului intelectualilor în procesele de dominare.
Textele cheie
Textele asociate Școlii de la Frankfurt și-au concentrat critica pe centralizarea controlului economic, social și politic care se transpira în jurul lor. Textele cheie din această perioadă includ:
- Teorie critică și tradițională (Horkheimer)
- Dialectica iluminării (Adorno și Horkheimer)
- Cunoștințe și interese umane (Habermas)
- Transformarea structurală a sferei publice (Habermas)
- Om unidimensional (Marcuse)
- Opera de artă în epoca reproducerii mecanice (Benjamin)
Teoria critică de astăzi
De-a lungul anilor, mulți oameni de știință și filozofi sociali care au ajuns la importanță după Școala de la Frankfurt au adoptat obiectivele și principiile teoriei critice. Putem recunoaște astăzi teoria critică în multe teorii feministe și abordări ale conducerii științei sociale. Se găsește și în teoria raselor critice, teorie culturală, gen și teorie, precum și în teoria media și studii media.
Actualizat de Nicki Lisa Cole, Ph. D.