Care sunt unele dintre nedreptățile împotriva americanilor autohtoni?

Multe persoane care nu înțeleg pe deplin istoria interacțiunilor cu Statele Unite Nativ american Națiunile cred că, deși au existat odată abuzuri comise împotriva lor, aceasta a fost limitată la un trecut care nu mai există.

În consecință, există un sentiment că nativii americani sunt blocați într-un mod de auto-milă de victime pe care continuă să încerce să-l exploateze din diferite motive. Cu toate acestea, există multe modalități prin care nedreptățile trecutului sunt în continuare realități pentru nativii de astăzi, ceea ce face ca istoria să fie relevantă astăzi. Chiar și în fața unor politici mai echitabile din ultimii 40 sau 50 de ani și a numeroase legi care sunt menite să corecteze nedreptățile trecute sunt o multitudine de moduri prin care trecutul încă funcționează împotriva nativilor americani, iar acest articol acoperă doar câteva dintre cele mai dăunătoare instanțe.

Baza legală a relației SUA cu națiuni tribale își are rădăcinile în relația de tratat; SUA au făcut aproximativ 800 de tratate cu triburi (SUA refuzând să ratifice peste 400 dintre ele). Dintre cele care au fost ratificate, toate au fost încălcate de SUA în moduri uneori extreme a dus la furturi masive de pământ și supunerea nativilor americani la puterea străină a Dreptul american. Acest lucru a fost împotriva intenției tratatelor, care sunt instrumente legale care funcționează pentru a reglementa acordurile dintre națiuni suverane. Atunci când triburile au încercat să caute dreptate în Curtea Supremă americană începând cu 1828, ceea ce au obținut în schimb au fost hotărâri care a justificat dominația americană și a pus bazele viitoarei dominații și furturi de pământ prin puterea Congresului și a Guvernului instanțe.

Ceea ce a rezultat a fost crearea a ceea ce savanții legali au numit „mituri legale”. Aceste mituri se bazează pe depășite, rasiste ideologii care i-au considerat pe indieni ca o formă inferioară a ființei umane care trebuiau „ridicați” la normele eurocentrice civilizaţie. Cel mai bun exemplu în acest sens este codat în doctrina descoperirii, o piatră de temelie a legii federale indiene astăzi. Un altul este conceptul de națiuni dependente interne, articulat încă din 1831 de către justiția instanței supreme John Marshall din Cherokee Nation v. Georgia în care a susținut că relația triburilor cu Statele Unite „seamănă cu cea a unei secții cu tutorele său”.

Există mai multe alte concepte juridice problematice în dreptul federal nativ american, dar poate cel mai rău dintre ele este puterea plenară doctrină în care Congresul presupune de la sine, fără acordul triburilor, că are putere absolută asupra nativilor americani și a lor resurse.

Savanții și experții juridici au opinii foarte diferite despre originile doctrinei de încredere și ce înseamnă de fapt, dar că în Constituție nu are niciun temei este recunoscută în general. O interpretare liberală susține că guvernul federal are responsabilitatea fiduciară executorie legală de a acționa cu „cea mai scrupuloasă bună credință și candoare” în relațiile sale cu triburile.

Interpretările conservatoare sau „anti-încredere” susțin că conceptul nu poate fi aplicat legal și, în plus, că guvernul federal are puterea de a gestiona afacerile autohtone în orice mod consideră că este potrivit, indiferent cât de dăunătoare pentru triburi pot acțiunile lor fi. Un exemplu despre modul în care acest lucru a funcționat împotriva triburilor istoric este în gestionarea greșită a resurselor tribale timp de peste 100 de ani în care un nu s-a efectuat niciodată o contabilitate corespunzătoare a veniturilor generate de terenurile tribale, ceea ce a dus la Legea privind rezoluția creanțelor din 2010, cunoscută mai des dupa cum Cobell Settlement.

O realitate juridică cu care se confruntă americanii autohtoni este că, sub doctrina de încredere, ei nu dețin în realitate titlul asupra propriilor lor țări. În schimb, guvernul federal deține „titlu aborigen” în încredere în numele americanilor autohtoni, o formă de titlu care recunoaște în esență doar dreptul de ocupare a nativului american, spre deosebire de drepturile de proprietate deplină, în același fel, o persoană deține un titlu asupra unui teren sau a unei proprietăți în onorariu simplu. Sub o interpretare anti-încredere a doctrinei de încredere, pe lângă realitatea doctrinei puterii plenare a puterii absolute a Congresului asupra afacerilor autohtone, există încă posibilitatea reală de pierdere suplimentară de terenuri și resurse, având în vedere un climat politic suficient de ostil și lipsa de voință politică de a proteja pământurile autohtone și drepturi.

Procesul treptat de dominare a națiunilor native din Statele Unite a dus la perturbări sociale profunde care încă plâng comunitățile native sub formă de sărăcie, abuz de substanțe, abuz de alcool, probleme de sănătate disproporționat de ridicate, educație în standard și de subvalor sănătate.

În cadrul relației de încredere și bazat pe istoricul tratatelor, Statele Unite și-au asumat responsabilitatea pentru sănătate și educație pentru nativii americani. În ciuda perturbărilor aduse triburilor din trecut politici, în special asimilarea și încetarea, nativii trebuie să poată dovedi apartenența lor la națiuni tribale pentru a beneficia de programe de educație și asistență medicală autohtone. Bartolome de Las Casas a fost unul dintre primii susținători pentru drepturile nativilor americani, câștigându-și porecla „Apărătorul nativilor americani”.

Guvernul federal a impus criterii care să-i clasifice pe indieni în funcție de rasa lor, exprimați în termeni de fracțiuni din „cantitatea de sânge” indiană mai degrabă decât statutul lor politic ca membri sau cetățeni ai națiunilor lor tribale (în același mod este determinată cetățenia americană, pentru exemplu).

Odată cu scăderea cuantumului de sânge este scăzut și în cele din urmă este atins un prag în care o persoană nu mai mult timp considerat indian, chiar în ciuda legăturii cu comunitățile și cultura care au fost menținute. Deși triburile sunt libere să-și stabilească propriile criterii de apartenență, majoritatea respectă încă modelul cuantic de sânge forțat inițial asupra lor. Guvernul federal folosește în continuare criteriile cuantice de sânge pentru multe dintre programele lor de beneficii indiene. Pe măsură ce nativii continuă să se întrepătrundă triburi și cu oameni din alte rase, cantitatea de sânge din triburile individuale continuă să fie redusă, ceea ce duce la ceea ce unii savanți au numit „genocid statistic” sau eliminare.

În plus, politicile guvernului federal din trecut au determinat nativii americani să-și elimine politicile relație cu SUA, lăsând oameni care nu mai sunt considerați nativ american din cauza lipsei de federal recunoaştere.

_{Inouye, Daniel. „Prefață”, exilată în Țara Liberului: democrație, națiuni indiene și Constituția Statelor Unite. Moș Fe: Edituri de lumină limpede, 1992.}

_{Wilkins și Lomawaima. Motiv inegal: Suveranitatea indiană americană și dreptul federal. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.}