Un rezumat al „Diviziei muncii în societate” din Durkheim

Filozof francez Emile Durkheim carte Divizia muncii în societate (sau De la Division du Travail Social) a debutat în 1893. A fost prima sa lucrare majoră publicată și cea în care a introdus concept de anomie sau defalcarea influenței normelor sociale asupra indivizilor din cadrul unei societăți.

Atunci, Divizia muncii în societate a fost influent in avansarea teorii sociologice și gândit. Astăzi, este extrem de venerat pentru perspectiva sa gânditoare de viitor, de către unii și profund examinat de alții.

Durkheim discută modul în care diviziune a muncii-Stabilirea de locuri de muncă specificate pentru anumite persoane - beneficiază societatea deoarece crește capacitatea de reproducere a unui proces și setul de abilități ale lucrătorilor.

De asemenea, creează un sentiment de solidaritate între oamenii care împărtășesc acele locuri de muncă. Dar, spune Durkheim, diviziunea muncii depășește interesele economice: în acest proces, stabilește și ordinea socială și morală în cadrul unei societăți. "Divizarea muncii poate fi realizată doar între membrii unei societăți deja constituite", susține el.

Pentru Durkheim, diviziunea muncii este în proporție directă cu densitatea morală sau dinamică a unei societăți. Aceasta este definită ca o combinație între concentrarea oamenilor și cantitatea de socializare a unui grup sau a societății.

Densitatea poate apărea în trei moduri:

• printr-o creștere a concentrației spațiale a oamenilor
• prin creșterea orașelor
• printr-o creștere a numărului și a eficacității mijloacelor de comunicare

Când se întâmplă una sau mai multe dintre aceste lucruri, spune Durkheim, forța de muncă începe să se împartă și locurile de muncă devin mai specializate. În același timp, deoarece sarcinile devin mai complexe, lupta pentru existența semnificativă devine mai strânsă.

O temă majoră a cărții este diferența dintre civilizații în curs de dezvoltare și avansate și modul în care percep solidaritatea socială. Un alt accent este modul în care fiecare tip de societate definește rolul legii în soluționarea încălcărilor în această solidaritate socială.

Durkheim susține că există două tipuri de solidaritate socială: solidaritatea mecanică și solidaritatea organică.

Solidaritatea mecanică face legătura între individ și societate fără niciun intermediar. Adică societatea este organizată colectiv și toți membrii grupului împărtășesc același set de sarcini și credințe de bază. Ceea ce leagă individul de societate este ceea ce Durkheim numește „conștiință colectivă", uneori tradus ca" conștiință colectivă ", ceea ce înseamnă un sistem de credințe partajat.

În ceea ce privește solidaritatea organică, pe de altă parte, societatea este mai complexă - un sistem de funcții diferite unite prin relații definite. Fiecare individ trebuie să aibă un job sau o sarcină distinctă și o personalitate care îi este proprie. Aici, Durkheim vorbea special despre bărbați. Dintre femei, filozoful a spus:

„Astăzi, printre persoanele cultivate, femeia duce o existență complet diferită de cea a bărbatului. S-ar putea spune că cele două mari funcții ale vieții psihice sunt astfel disociate, că una dintre sexe are grijă de funcțiile eficiente, iar cealaltă de funcțiile intelectuale. "

Încadrând indivizii ca bărbați, Durkheim a susținut că individualitatea crește pe măsură ce părțile societății devin mai complexe. Astfel, societatea devine mai eficientă în mișcarea în sincronizare, dar, în același timp, fiecare dintre părțile sale are mai multe mișcări care sunt distinct individuale.

Potrivit lui Durkheim, cu cât o societate este mai primitivă, cu atât ea este caracterizată prin solidaritate mecanică și similitudine. Membrii unei societăți agrare, de exemplu, au mai multe șanse să se asemene între ei și să împărtășească aceleași credințe și morale decât membrii unei tehnologii extrem de sofisticate și bazate pe informații societate.

Pe măsură ce societățile devin mai avansate și civilizate, membrii individuali ai acestor societăți devin mai diferențiați unul de celălalt. Oamenii sunt manageri sau muncitori, filosofi sau fermieri. Solidaritatea devine mai organică pe măsură ce societățile își dezvoltă diviziunile muncii.

Pentru Durkheim, legile unei societăți sunt simbolul cel mai vizibil al solidarității sociale și al organizării vieții sociale în cea mai precisă și mai stabilă formă.

Legea joacă un rol într-o societate care este analogă cu sistemul nervos din organisme. Sistemul nervos reglează diverse funcții corporale, astfel încât acestea să lucreze împreună în armonie. De asemenea, sistemul juridic reglementează toate părțile societății, astfel încât acestea să lucreze împreună eficient.

Două tipuri de drept sunt prezente în societățile umane și fiecare corespunde cu un tip de solidaritate socială: legea represivă (morală) și legea restituitoare (organică).

Legea represivă este legată de centrul conștiinței comune "și toată lumea participă la judecarea și pedepsirea făptuitorului. Gravitatea unei infracțiuni nu se măsoară neapărat prin vătămarea suferită unei victime individuale, ci este mai degrabă măsurată ca fiind prejudiciul cauzat societății sau ordinii sociale în ansamblu. Pedepsele pentru infracțiuni împotriva colectivului sunt de obicei dure. Legea represivă, spune Durkheim, este practicată în formele mecanice ale societății.

Al doilea tip de lege este dreptul restituitor, care se concentrează asupra victimei atunci când există o infracțiune, deoarece nu există credințe comune împărtășite despre ceea ce dăunează societății. Dreptul restituțional corespunde stării organice a societății și este posibil de către mai multe organisme specializate ale societății, cum ar fi instanțele și avocații.

Legea represivă și dreptul restituțional sunt corelate direct cu gradul de dezvoltare a societății. Durkheim credea că legea represivă este comună în societățile primitive sau mecanice în care sancțiunile pentru infracțiuni sunt de obicei făcute și convenite de întreaga comunitate. În aceste societăți „inferioare” apar infracțiuni împotriva individului, dar în ceea ce privește seriozitatea, acestea sunt plasate pe capătul inferior al scării penale.

Potrivit lui Durkheim, crimele împotriva comunității au prioritate în societățile mecanice, deoarece evoluția conștiinței colective este răspândită și puternică, în timp ce diviziunea muncii nu a fost încă s-a întâmplat. Atunci când diviziunea muncii este prezentă și conștiința colectivă este cu totul absentă, opusul este adevărat. Cu cât o societate devine mai civilizată și se introduce diviziunea muncii, cu atât are loc mai multă lege restitutorie.

Durkheim a scris această carte la apogeul epocii industriale. Teoriile sale au ieșit la iveală ca o modalitate de a încadra oamenii în noua ordine socială a Franței și a unei societăți industrializate rapid.

Grupurile sociale preindustriale cuprindeau familie și vecini, dar ca și Revolutia industriala continuat, oamenii au găsit noi cohorte în cadrul locurilor de muncă și au creat noi grupuri sociale cu colaboratori.

Divizarea societății în grupuri mici definite de forță de muncă a necesitat o autoritate din ce în ce mai centralizată pentru a reglementa relațiile dintre diferitele grupuri, a spus Durkheim. Ca o extindere vizibilă a acestui stat, codurile de drept trebuiau să evolueze și să mențină funcționarea ordonată a relațiilor sociale prin conciliere și dreptul civil, mai degrabă decât prin sancțiuni penale.

Durkheim și-a bazat discuția despre solidaritatea organică pe o dispută cu care a avut Herbert Spencer, care a susținut că solidaritatea industrială este spontană și că nu este nevoie de un organism coercitiv care să-l creeze sau să-l mențină. Spencer credea că armonia socială este pur și simplu stabilită - Durkheim nu era de acord. O mare parte din această carte implică Durkheim argumentând cu poziția lui Spencer și pledându-și propriile păreri despre acest subiect.

Obiectivul principal al lui Durkheim a fost evaluarea schimbărilor sociale legate de industrializare și înțelegerea mai bună a problemelor din cadrul unei societăți industrializate. Însă filosoful juridic britanic Michael Clarke susține că Durkheim a rămas scurt, împărțind o varietate de societăți în două grupuri: industrializate și neindustrializate.

Durkheim nu a văzut și nu a recunoscut gama largă de societăți neindustrializate, în schimb a imaginat industrializarea ca fiind bazinul de apă istoric care separa caprele de ovine.

Savantul american Eliot Freidson a subliniat că teoriile despre industrializare tind să definească forța de muncă în ceea ce privește lumea materială a tehnologiei și a producției. Freidson spune că astfel de diviziuni sunt create de o autoritate administrativă fără a ține cont de interacțiunea socială a participanților săi.

Sociologul american Robert Merton a menționat că, ca pozitivistă, Durkheim a adoptat metodele și criteriile științelor fizice pentru a examina legile sociale apărute în timpul industrializării. Dar științele fizice, înrădăcinate în natură, pur și simplu nu pot explica legile care au apărut în urma mecanizării.

Divizia Muncii are și o problemă de gen, potrivit sociologului american Jennifer Lehman. Ea susține că cartea lui Durkheim conține contradicții sexiste - scriitorul conceptualizează „indivizii” ca „bărbați”, dar femeile ca ființe separate și nonsociale. Folosind acest cadru, filosoful a ratat în totalitate rolul pe care femeile l-au jucat atât în ​​societățile industriale, cât și în cele preindustriale.

• Clarke, Michael. "Sociologia dreptului lui Durkheim." British Journal of Law and Society Voi. 3, nr. 2., Universitatea Cardiff, 1976.
• Durkheim, Emile. În cadrul diviziei muncii în societate. Trans. Simpson, George. Compania MacMillan, 1933.
• Freidson, Eliot. "Divizia Muncii ca interacțiune socială." Probleme sociale, vol. 23 Nr. 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. Lucrare revizuită: de În cadrul diviziei muncii în societate, Emile Durkheim, George SimpsonColumbia Law Review, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Cartezieni ambivalenți: Durkheim, Montesquieu și Metodă." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "Divizia Muncii: o perspectivă analitică post-Durkheimian." Revista sociologică americană, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. „Teoriile lui Durkheim despre devianță și suicid: o reconsiderare feministă." American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Divizia Muncii în Societate din Durkheim." American Journal of Sociology, Vol. 40, nr. 3, Universitatea din Chicago Press, 1934.