Drepturile de bază ale drepturilor animalelor

Drepturile animalelor se referă la convingerea că animalele au o valoare intrinsecă separată de orice valoare pe care o au pentru oameni și sunt demne de considerat moral. Ei au dreptul să fie feriți de opresiune, închisoare, utilizare și abuzuri de către oameni.

Ideea drepturilor animalelor poate că unora le este greu să accepte pe deplin. Acest lucru se datorează faptului că, în întreaga lume, animalele sunt abuzate și ucise pentru o mare varietate de scopuri acceptabile din punct de vedere social, deși ceea ce este social acceptabil este, desigur, relativ cultural. De exemplu, în timp ce mănâncă câini poate fi ofensator din punct de vedere moral pentru unii, mulți ar reacționa în mod similar cu practicarea consumului de vaci.

În centrul mișcării drepturilor animalelor se află două principii de bază: respingerea speciismului și cunoașterea faptului că animalele sunt ființe simțitoare.

Speciesismul este tratamentul disparat al ființelor individuale, bazat exclusiv pe speciile lor. Este comparat frecvent cu rasismul sau sexismul.

Drepturile animalelor se bazează pe convingerea că tratarea unui animal neuman este diferită doar pentru că animalul aparține unei specii diferite este arbitrară și greșită din punct de vedere moral. Desigur, există diferențe între animalele umane și cele neumane, dar comunitatea pentru drepturile animalelor consideră că aceste diferențe nu sunt relevante din punct de vedere moral. De exemplu, mulți cred că oamenii au unele abilități cognitive care sunt diferite de sau mai mare decât alte animale, dar, pentru comunitatea drepturilor animalelor, capacitatea cognitivă nu este morală relevante. Dacă ar fi așa, cei mai deștepți oameni ar avea mai multe drepturi morale și legale decât alți oameni care sunt considerați inferiori intelectual. Chiar dacă această diferență ar fi relevantă din punct de vedere moral, această trăsătură nu se aplică tuturor oamenilor. O persoană care este profund retardată psihic nu are capacitățile de raționare ale unui câine adult, astfel încât abilitatea cognitivă nu poate fi folosită pentru a apăra specificul.

Trăsăturile despre care se credea cândva unice pentru oameni au fost acum observate la animalele non-umane. Până când alte primate au fost observate făcând și folosind instrumente, se credea că numai oamenii ar putea face acest lucru. De asemenea, s-a crezut cândva că numai oamenii pot folosi limbajul, dar acum vedem că alte specii comunică verbal în propriile limbi și chiar folosesc limbi predate de oameni. În plus, acum știm că animalele au conștientizarea de sine, așa cum demonstrează acest document test de oglindă animală. Cu toate acestea, chiar dacă aceste sau alte trăsături au fost unice pentru oameni, acestea nu sunt considerate relevante din punct de vedere moral de către comunitatea pentru drepturile animalelor.

Dacă nu putem folosi speciile pentru a decide ce ființe sau obiecte din universul nostru merită considerația noastră morală, ce trăsătură putem folosi? Pentru mulți activiști pentru drepturile animalelor, această trăsătură este sensibilitatea.

Sentința este capacitatea de a suferi. După cum a scris filozoful Jeremy Bentham, „întrebarea nu este, oare ei pot rațiune? nici, pot vorbi? dar, pot suferi? ” Deoarece un câine este capabil să sufere, un câine este demn de considerația noastră morală. Pe de altă parte, o masă este incapabilă să sufere și, prin urmare, nu este demnă de considerația noastră morală. Deși rănirea mesei poate fi obiecționabilă din punct de vedere moral dacă compromite aspectele economice, estetice sau valoarea utilitară a tabelului față de persoana care o deține sau o folosește, nu avem nici o datorie morală față de masă în sine.

Majoritatea oamenilor recunosc că nu ar trebui să ne angajăm în activități care provoacă durere și suferință altor oameni. Inerentă acestei recunoașteri este cunoașterea că ceilalți oameni sunt capabili de durere și suferință. Dacă o activitate provoacă suferință necuvenită cuiva, activitatea este inacceptabilă din punct de vedere moral. Dacă acceptăm că animalele sunt capabile să sufere, este deci inacceptabil din punct de vedere moral să le provoace suferință nejustificată. Pentru a trata suferința animalelor diferit față de suferința umană ar fi specific.

Când este justificată suferința? Mulți activiști de animale ar susține că, deoarece oamenii sunt capabili să trăiască fără alimente bazate pe animale, trăind fără divertisment cu animale și trăind fără produse cosmetice testate pe animale, aceste forme de suferință a animalelor nu au nicio justificare morală. Ce ziceti cercetare medicala? Cercetări medicale non-animale sunt disponibile, deși există destul de multe dezbateri asupra valorii științifice a cercetării pe animale față de cercetarea non-animală. Unii susțin că rezultatele experimentărilor pe animale nu sunt aplicabile oamenilor și că ar trebui să facem cercetarea culturilor de celule și țesuturi umane, precum și a subiecților umani care oferă voluntar și informați consimţământ. Alții susțin că o cultură de celule sau țesuturi nu poate simula un animal întreg, iar animalele sunt cele mai bune modele științifice disponibile. Toți ar fi probabil de acord că există anumite experimente care nu pot fi făcute pe oameni, indiferent de consimțământul informat. Din punct de vedere pur al drepturilor animalelor, animalele nu trebuie tratate diferit de om. Deoarece experimentarea involuntară umană este universal condamnată indiferent de valoarea sa științifică și animalele sunt incapabile să dea consimțământul voluntar pentru un experiment, ar trebui să fie și experimentarea animalelor condamnat.

Unii ar putea susține că animalele nu suferă. Un filosof din secolul al XVII-lea, Rene Descartes, a susținut că animalele funcționau ca ceasuri - mașini complexe care au instincte, dar nu suferă sau nu simt durere. Majoritatea oamenilor care au trăit cu un animal însoțitor ar fi, probabil, în dezacord cu afirmația lui Descartes, după ce au observat animalul de primă mână și au observat cum animalul reacționează la foame, durere și frică. Antrenorii de animale sunt, de asemenea, conștienți că bătutul unui animal va produce deseori rezultatele dorite, deoarece animalul învață rapid ce trebuie făcut pentru a evita suferința.

Unii pot crede că animalele suferă, dar susțin că suferința animalelor este justificată în anumite cazuri. De exemplu, ei pot susține că sacrificarea unei vaci este justificată, deoarece sacrificarea servește unui scop, iar vaca va fi mâncată. Cu toate acestea, cu excepția cazului în care același argument se aplică în mod egal pentru sacrificarea și consumul de oameni, argumentul se bazează în specisism.