Mokosh, zeița mamă slavă Pământ

Există șapte zei primordiali în Mitologia slavă, și doar una dintre ele este de sex feminin: Mokosh. În panteonul din statul Kievan Rus, ea este singura zeiță la toate, astfel că rolul ei specific în mitologia slavă este vast și variat și, mai potrivit poate, cețos și umed. Mama pământ și spiritul casei, fraged de oi și spinner de soartă, Mokosh este zeița slavă supremă.

Cheie de luat cu cheie: Mokosh

În mitologia slavă, Mokosh, uneori transliterare ca Mokoš și însemnând „Vineri”, este Mama Moistă Pământ și deci cea mai importantă (sau uneori doar) zeiță din religie. Ca creatoare, se spune că a fost descoperită dormind într-o peșteră de un izvor înflorit de zeul izvor, Jarilo, cu care a creat roadele pământului. Ea este, de asemenea, ocrotitorul învârtirii, al tinerilor și al lânii, patron al negustorilor și pescarilor, care protejează vitele de ciumă și oameni de secetă, boli, înec și duhuri necurate.

Originile lui Mokosh ca pământ mamă pot fi datează timpurilor pre-indo-europene (Cuceteni sau Tripolye) cultură, a VI-a mileniu î.e.n.) când se crede că o religie aproape-globală, centrată pe femei loc. Unii cercetători sugerează că poate fi o versiune a lui Finno-Ugric zeita soarelui Jumala.

În anul 980 î.Hr., împăratul Vladimir Kievan Rus I (a murit în 1015) a ridicat șase idoli către zeii slavi și l-a inclus pe Mokosh în 980 î. Nestor Cronicarul (sec. XI e.n.), călugăr la Mănăstirea Peșterilor din Kiev, o menționează ca singura femeie din lista sa de șapte zei ai slavilor. Versiuni despre ea sunt incluse în poveștile multor țări slave.

Imaginile supraviețuitoare ale lui Mokosh sunt rare - deși au existat monumente din piatră pentru începutul ei cel puțin în urmă cu secolul al VII-lea. Se spune că o figură de cult din lemn într-o zonă împădurită din Cehia este o figură a ei. Referințele istorice spun că avea capul mare și brațele lungi, o referire la legătura ei cu păianjenii și învârtirea. Simbolurile asociate cu ea includ axuri și pânză, romboiul (o referință aproape globală la organele genitale ale femeilor de cel puțin 20.000 de ani) și Arborele Sacru sau Stâlpul.

Există multe zeițe în diverșii panteoni indo-europeni care fac referire la păianjeni și învârtire. Istoricul Mary Kilbourne Matossian a subliniat că cuvântul latin pentru țesut „textere” înseamnă „a țesut”, iar în mai multe limbi derivate, cum ar fi limba franceză veche, „țesut” înseamnă „ceva țesut”.

Actul învârtirii, sugerează Matossian, este acela de a crea țesutul corpului. Cordonul ombilical este firul vieții, care transmite umezeala de la mamă la copil, răsucit și înfășurat ca firul din jurul unui fus. Pânza finală a vieții este reprezentată de giulgiul sau „foaia înfășurată”, înfășurată în jurul unui cadavru într-o spirală, în timp ce firul se bucle în jurul unui fus.

Deși Marea Zeiță are o varietate de consorturi, atât umane, cât și animale, în rolul ei de primar Zeița slavă, Mokosh este zeița pământului umed și este pusă împotriva (și căsătorită cu) Perun ca cerul uscat dumnezeu. Ea este, de asemenea, legată de Veles, într-o manieră adulteră; și Jarilo, zeul primăverii.

Unii țărani slavi au considerat că este greșit să scuipi pe pământ sau să-l bată. În timpul primăverii, practicienii au considerat pământul însărcinat: înainte de 25 martie („Ziua Doamnei”), nu vor construi nici o clădire, nici un gard, nu ar conduce o miză în pământ și nici nu ar semăna semințe. Atunci când femeile țărănești au adunat ierburi, au depus prima dată predicții și s-au rugat Mamei Pământ pentru a binecuvânta orice plante medicinale.

Odată cu venirea creștinismului în țările slave în secolul al 11-lea, CE, Mokosh a fost convertit într-o sfântă, Sfânta Parascheva Pyanitsa (sau posibil Fecioara Maria), care este uneori definită drept personificarea zilei răstignirii lui Hristos, iar altele, creștină martir. Descrisă ca înaltă și subțire, cu părul liber, Sfânta Parascheva Pyanitsa este cunoscută drept „l'nianisa"(femeie de in), conectând-o la învârtire. Este patronul comercianților și comercianților și al căsătoriei și își apără adepții de o serie de boli.

În comun cu multe religii indo-europene (Paraskevi este vineri în greacă modernă; Freya = vineri; Venus = Vendredi), vinerea este asociată cu Mokosh și Sf. Parascheva Pyanitsa, în special vineri înainte de sărbătorile importante. Ziua ei de sărbătoare este 28 octombrie; și nimeni nu se poate învârti, țese sau repara în acea zi.

• Detelic, Mirjana. "Sfântul Parascheve în contextul balcanic." Folclor 121.1 (2010): 94–105.
• Dragnea, Mihai. "Mitologie slavă și greco-romană, mitologie comparată." Brukenthalia: Revizuirea istoriei culturale românești 3 (2007): 20–27.
• Marjanic, Suzana. „Zeița dyadică și duoteismul din Nodilo este credința antică a sârbilor și a croaților”. Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204.
• Matossian, Mary Kilbourne. "La început, Dumnezeu era femeie"Jurnalul de istorie socială 6.3 (1973): 325–43.
• Monaghan, Patricia. „Enciclopedia zeițelor și eroinelor”. Novato CA: New World Library, 2014.
• Zaroff, Roman. „Cultul păgân organizat în Kievan Rus”. Invenția elitei străine sau evoluția tradiției locale? " Studia Mythologica Slavica (1999).