Conceptul lui Nietzsche despre voința la putere

„Voința de putere” este un concept central în filozofie al filosofului german din secolul al XIX-lea Friedrich Nietzsche. Este cel mai bine înțeles ca o forță irațională, întâlnită la toți indivizii, care poate fi canalizată spre scopuri diferite. Nietzsche a explorat ideea voinței de putere de-a lungul carierei sale, clasificând-o în diverse puncte ca un principiu psihologic, biologic sau metafizic. Din acest motiv, voința de putere este, de asemenea, una dintre cele mai neînțelese idei ale lui Nietzsche.

La începutul lui douăzeci de ani, Nietzsche a citit „Lumea ca voință și reprezentare” de Arthur Schopenhauer și a căzut sub vraja sa. Schopenhauer a oferit o viziune profund pesimistă asupra vieții, iar în centrul acesteia a fost ideea lui că: forța nevăzută, străduitoare fără încetare, irațională pe care a numit-o „Voință” a constituit esența dinamică a lume. Această Voință cosmică se manifestă sau se exprimă prin intermediul fiecărui individ sub forma unității sexuale și a „voinței de viață” care poate fi văzută în întreaga natură. Este sursa multor mizerii, deoarece este esențial insaciabilă. Cel mai bun lucru pe care îl putem face pentru a reduce suferința cuiva este de a găsi modalități de a-l calma. Aceasta este una dintre funcțiile art.

În prima sa carte, „Nașterea tragediei”, Nietzsche prezintă ceea ce el numește un impuls „dionisian” ca sursă a tragediei grecești. La fel ca Voința lui Schopenhauer, este o forță irațională care se ridică de la originile întunecate și se exprimă în frenezii bețivale sălbatice, abandon sexual și festivaluri de cruzime. Noțiunea sa ulterioară despre voința de putere este semnificativ diferită, dar păstrează ceva din această idee a forță profundă, pre-rațională, inconștientă, care poate fi valorificată și transformată pentru a crea ceva frumoasa.

În lucrări timpurii precum „Human, All Too Human” și „Daybreak”, Nietzsche își dedică o mare parte din atenție psihologiei. El nu vorbește în mod explicit despre „voința de putere”, dar explică din nou aspecte ale comportamentului uman în termeni de dorință de dominare sau de stăpânire asupra altora, asupra propriei persoane sau asupra mediului. În „Știința gay” începe să fie mai explicit, iar în „Astfel vorbește Zarathustra” începe să folosească expresia „voință de putere”.

Persoanele neacunoscute de scrierile lui Nietzsche pot fi înclinate să interpreteze mai degrabă grosolan ideea voinței de a avea putere. Dar Nietzsche nu se gândește doar sau chiar în primul rând la motivațiile din spatele oamenilor Napoleon sau Hitler care caută în mod expres puterea militară și politică. De fapt, el aplică teoria în mod destul de subtil.

De exemplu, Aforismul 13 din „Știința gay” este intitulat „Teoria simțului puterii”. Aici Nietzsche susține că exercităm puterea asupra altor oameni atât beneficiindu-le, cât și rănind lor. Când îi rănim, îi facem să simtă puterea noastră într-un mod brut - și, de asemenea, un mod periculos, deoarece pot căuta să se răzbune. A face pe cineva îndatorat este de obicei un mod preferat de a simți un sentiment al puterii noastre; prin aceasta ne extindem puterea, deoarece cei de care beneficiem văd avantajul de a fi de partea noastră. Nietzsche, de fapt, susține că provocarea durerii este în general mai puțin plăcută decât a arăta bunătate și chiar sugerează că cruzimea, deoarece este opțiunea inferioară, este un semn că îi lipsește putere.

Voința de putere așa cum o concepe Nietzsche nu este nici bună, nici rea. Este o unitate de bază găsită în toată lumea, dar una care se exprimă în mai multe moduri diferite. Filozoful și omul de știință își direcționează voința către putere într-o voință către adevăr. Artiștii o canalizează într-o voință de a crea. Oamenii de afaceri îl satisfac prin a deveni bogat.

În „Genealogia moravurilor”, Nietzsche contrastează „moralitatea stăpânului” și „moralitatea sclavă”, dar se remarcă atât în ​​spatele voinței de putere. Crearea tabelelor de valori, impunerea lor asupra oamenilor și judecarea lumii în funcție de acestea, este o expresie demn de remarcat a voinței de putere. Iar această idee stă la baza încercării lui Nietzsche de a înțelege și evalua sistemele morale. Tipurile puternice, sănătoase, stăpânești își impun cu încredere valorile direct asupra lumii. Cei slabi, în schimb, încearcă să-și impună valorile într-un mod mai viclean, în sensul giratoriu, făcându-i pe cei puternici să se simtă vinovați pentru sănătatea lor, forța, egotismul și mândria.

Așadar, deși voința de putere în sine nu este nici bună, nici rea, Nietzsche preferă foarte clar unele moduri în care se exprimă altora. Nu susține căutarea puterii. Mai degrabă, el laudă sublimare a voinței de putere în activitatea creativă. Aproape vorbind, elogiază acele expresii ale lui pe care le consideră ca fiind creative, frumoase și care afirmă viața și critică expresiile voinței de putere pe care le consideră urâte sau născute din slăbiciune.

O formă particulară a voinței de putere pe care Nietzsche o dedică multă atenție este ceea ce el numește „biruirea de sine”. Aici este voința de putere exploatat și îndreptat către stăpânirea de sine și transformarea de sine, ghidat de principiul că „sinele tău real nu se află adânc în tine, ci înalt deasupra ta."

În anii 1880, Nietzsche a citit și pare a fi fost influențată de mai mulți teoreticieni germani care au criticat relatarea lui Darwin despre cum se produce evoluția. În mai multe locuri, el contrastează voința de putere cu „voința de a supraviețui”, despre care se pare că stă la baza darvinism. De fapt, totuși, Darwin nu prezintă o voință de a supraviețui. Mai degrabă, el explică cum evoluează speciile datorită selecției naturale în lupta de a supraviețui.

Uneori, Nietzsche pare să pună la dispoziție voința de putere ca mai mult decât un principiu care dă cunoștință de motivațiile psihologice profunde ale ființelor umane. De exemplu, în „Astfel vorbește Zarathustra”, el a spus lui Zarathustra: „Oriunde am găsit un lucru viu, am găsit acolo voința puterii.” Aici, voința de putere este aplicată pe tărâmul biologic. Și într-un sens destul de simplu, s-ar putea înțelege un eveniment simplu, cum ar fi un pește mare care mănâncă puțin pește ca o formă a voinței de putere; peștele mare demonstrează stăpânirea mediului său prin asimilarea unei părți a mediului în sine.

Nietzsche a avut în vedere scrierea unei cărți intitulată „Voința puterii”, dar nu a publicat niciodată o carte sub acest nume. Totuși, după moartea sa, sora sa Elizabeth a publicat o colecție de note nepublicate, organizate și editate de ea însăși, intitulată „Voința puterii”. Nietzsche își re-vizitează filozofia reaparitie eterna în „Voința de putere”, idee propusă anterior în „Știința gay”.

Unele secțiuni ale acestei cărți arată clar că Nietzsche a luat în serios ideea că voința de a putea fi un principiu fundamental care funcționează în tot cosmosul. Secțiunea 1067, ultima secțiune a cărții, rezumă modul lui Nietzsche de a gândi despre lume ca „un monstru al energiei, fără început, fără sfârșit... Lumea mea Dionisiană a veșnicului auto-creare, veșnic-distrugerea de sine... ” conchide:

„Vrei un nume pentru această lume? A soluţie pentru toate ghicitoriile sale? O lumină pentru voi, de asemenea, pentru voi, cei mai bine-ascunși, cei mai puternici, cei mai indrăgostiți, cei mai nopți? Și voi înșivă sunteți, de asemenea, această voință a puterii - și nimic în afară! ”