Transcendența Eului este un eseu filosofic publicat de Jean Paul Sartre în 1936. În el își expune părerea că eul sau ego-ul nu este el însuși ceva de care cineva este conștient.
Modelul de conștiință pe care Sartre îl furnizează acest eseu pot fi conturate după cum urmează. Conștiința este întotdeauna intenționată; adică este întotdeauna și neapărat conștiința a ceva. „Obiectul” conștiinței poate fi aproape orice fel de lucru: un obiect fizic, o propunere, o stare de lucruri, o imagine sau o dispoziție amintită - orice poate conștientiza. Acesta este „principiul intenționalității” care constituie punctul de plecare pentru fenomenologia lui Husserl.
Sartre radicalizează acest principiu afirmând că conștiința nu este altceva decât intenționalitate. Aceasta înseamnă conceperea conștiinței ca o activitate pură și negarea faptului că există orice „ego” care se află în interiorul, în spatele sau sub conștiință, ca sursă sau condiție necesară. Justificarea acestei cereri este unul dintre principalele scopuri ale lui Sartre în Transcendența Ego.
Sartre distinge mai întâi două moduri de conștiință: nereflectarea conștiinței și reflectarea conștiinței. Dezlegarea conștiinței este pur și simplu conștiința mea obișnuită de alte lucruri decât conștiința în sine: păsări, albine, o piesă de muzică, sensul unei propoziții, o față amintită etc. Conform lui Sartre, conștiința pune simultan și înțelege obiectele sale. Și descrie o astfel de conștiință drept „pozițională” și ca „tetică”. Ce înseamnă el prin acești termeni nu este în întregime clar, dar pare să se refere la faptul că în conștiința mea despre orice există atât activitate cât și pasivitate. Conștiința unui obiect este pozițională prin faptul că poziționează obiectul: adică se direcționează către obiect (de exemplu, un măr sau un copac) și participă la el. Este „tetic” în sensul că conștiința își confruntă obiectul ca pe ceva ce i-a fost dat sau ca ceva care a fost deja pozitat.
Sartre afirmă, de asemenea, că conștiința, chiar și atunci când este nereflectată, este întotdeauna minim conștientă de ea însăși. Acest mod de conștiință pe care îl descrie drept „non-pozițional” și „non-tetic” indicând că în acest mod, conștiința nu se prezintă ca obiect și nici nu se confruntă cu ea însăși. Mai degrabă, această conștientizare ireductibilă de sine este considerată o calitate invariabilă atât a conștiinței care nu reflectă, cât și a reflectării.
O conștiință reflectantă este cea care se prezintă ca obiect al acesteia. Fundamental, spune Sartre, conștiința reflectantă și conștiința care este obiectul reflecției („conștiința reflectată”) sunt identice. Cu toate acestea, putem distinge între ele, cel puțin în abstractizare, și aici putem vorbi despre două conștiințe: reflectarea și reflectata.
Principalul său scop în analizarea conștiinței de sine este de a arăta că auto-reflecția nu susține teza că există un ego situat în interiorul sau în spatele conștiinței. El distinge mai întâi două tipuri de reflecție: (1) reflecție asupra unei stări anterioare de conștiință care este amintit în minte prin memorie - astfel această stare anterioară devine acum un obiect al prezentului constiinta; și (2) reflecția în prezentul imediat în care conștiința se ia așa cum este acum pentru obiectul său. Refuză retrospectiva de primul fel, susține el, dezvăluie doar o conștiință nereflectantă a obiectelor împreună cu conștiința de sine non-pozițională care este o caracteristică invariabilă a constiinta. Nu dezvăluie prezența unui „eu” în conștiință. Reflectarea celui de-al doilea fel, care este genul în care Descartes este angajat atunci când afirmă „Cred că, așadar, sunt”, s-ar putea crede mai probabil dezvălui acest „eu”. Sartre neagă totuși acest lucru, argumentând că „eu” că conștiința se crede că se întâlnește de obicei aici este, de fapt, produsul reflecţie. În a doua jumătate a eseului, el oferă explicația sa despre cum se întâmplă acest lucru.
Rezumat scurt
Pe scurt, contul său rulează după cum urmează. Momentele discrete ale conștiinței reflectoare sunt unificate prin faptul că sunt interpretate ca emanând din stările, acțiunile și caracteristicile mele, toate acestea se extind dincolo de momentul prezent al reflecției. De exemplu, conștiința mea de a detesta ceva acum și conștiința mea de a detesta același lucru în alt moment sunt unite de ideea că „eu” urăsc acel lucru - ura fiind o stare care persistă dincolo de momentele conștientului detestare.
Acțiunile îndeplinesc o funcție similară. Astfel, când Descartes afirmă „Acum mă îndoiesc” conștiința lui nu este angajată într-o pură reflecție asupra ei înșiși așa cum este în momentul prezent. El permite conștientizarea faptului că acest moment actual de îndoială face parte dintr-o acțiune care a început mai devreme și va continua pentru o perioadă de timp să-și informeze reflecția. Momentele discrete de îndoială sunt unificate de acțiune și această unitate este exprimată în „eu” pe care îl include în afirmația sa.
„Eul”, atunci, nu este descoperit în reflecție, ci este creat de acesta. Nu este, totuși, o abstractizare sau o simplă idee. Mai degrabă, este „totalitatea concretă” a stărilor mele reflectoare de conștiință, constituite de ele în modul în care o melodie este constituită din note discrete. Facem, spune Sartre, prindem ego-ul „din colțul ochiului nostru” atunci când reflectăm; dar dacă încercăm să ne concentrăm asupra acesteia și să facem obiectul conștiinței, acesta dispare neapărat, din moment ce nu vine decât să fie prin conștiință care se reflectă asupra ei înșiși (nu asupra ego-ului, care este ceva altceva).
Concluzia pe care Sartre o trage din analiza sa despre conștiință este aceea că fenomenologia nu are niciun motiv pentru a pune un ego în interiorul sau în spatele conștiinței. El susține, în plus, că viziunea sa asupra ego-ului ca ceva ce reflectă conștiința și care, prin urmare, ar trebui să fi privit ca un alt obiect al conștiinței care, la fel ca toate celelalte astfel de obiecte, transcende conștiința, a marcat avantaje. În special, oferă o refutare a solipsismului (ideea că lumea este alcătuită din mine și conținutul minții mele), ne ajută să depășim scepticismul cu privire la existența altor minți și stabilește baza unei filozofii existențialiste care angajează cu adevărat lumea reală a oamenilor și lucruri.