Yeats și „Simbolismul poeziei”

Unul dintre cei mai mari poeți ai secolului XX și beneficiar al Premiului Nobel, William Butler Yeats și-a petrecut copilăria timpurie la Dublin și Sligo înainte de a se muta cu părinții săi la Londra. Primele sale volume de poezie, influențate de simbolism de William Blake și folclorul și mitul irlandez sunt mai romantice și mai visătoare decât opera sa de mai târziu, care este în general mai apreciată.

Compus în 1900, influentul eseu al lui Yeats „Simbolismul poeziei” oferă o definiție extinsă a simbolismului și o meditație asupra naturii poeziei în general.

„Simbolismul, așa cum se vede la scriitorii din zilele noastre, nu ar avea nicio valoare dacă nu ar fi fost văzut, de asemenea, sub o deghizare sau alta, în fiecare mare imaginar scriitor ", scrie domnul Arthur Symons în„ Mișcarea simbolistă în literatură ", o carte subtilă pe care nu o pot lăuda așa cum aș face-o, pentru că a fost dedicată mie; și continuă să arate câți scriitori profunți au căutat în ultimii ani o filozofie a poeziei în doctrina simbolismului, și cum chiar și în țările în care este aproape scandalos să caute orice filozofie de poezie, noii scriitori îi urmează în a lor căutare. Nu știm despre ce vorbeau scriitorii din vechime între ei și un taur este tot ceea ce rămâne din vorbirea lui Shakespeare, care a fost la marginea timpurilor moderne; iar jurnalistul este convins, se pare, că au vorbit despre vin și femei și politică, dar niciodată despre arta lor, sau niciodată destul de serios despre arta lor. Este sigur că nimeni care a avut o filozofie a artei sale sau o teorie a modului în care ar trebui să scrie, nu a făcut vreodată o operă de arta, că oamenii nu au imaginație care nu scriu fără gânduri prealabile și gândite după cum scrie el articole. El spune asta cu entuziasm, pentru că a auzit-o la atâtea mese de cină confortabile, unde a menționat cineva nepăsare sau râvnă nebunesc, o carte a cărei dificultate ofensase indolența sau un om care nu uitase că frumusețea este o acuzare. Aceste formule și generalizări, în care un sergent ascuns a forat ideile jurnaliștilor și prin ei ideile tuturor, dar toată lumea modernă, au creat la rândul lor o uitare ca cea a soldaților în luptă, astfel încât jurnaliștii și cititorii lor să aibă uitat, printre multe evenimente similare, că Wagner a petrecut șapte ani aranjându-și și explicându-și ideile înainte să înceapă cea mai caracteristică muzică; acea operă și, odată cu ea, muzica modernă, au apărut din anumite discuții la casa unui Giovanni Bardi din Florența; și că Pléiade a pus bazele literaturii franceze moderne cu un pamflet. Goethe a spus că „un poet are nevoie de toată filozofia, dar trebuie să o păstreze în afara operei sale”, deși acest lucru nu este întotdeauna necesar; și aproape sigur că nicio artă grozavă, în afara Angliei, în care jurnaliștii sunt mai puternici și idei mai puțin abundente decât în ​​altă parte, nu a apărut fără o mare critică, pentru herald sau interpret și protector, și poate fi din acest motiv că marea artă, acum când vulgaritatea s-a înarmat și s-a înmulțit, poate este moartă în Anglia.

Toți scriitorii, toți artiștii de orice fel, în măsura în care au avut vreo putere filozofică sau critică, poate doar în măsura în care au fost deloc artiști deliberați, au avut niște filozofii, unele critici la adresa lor artă; și de multe ori această filozofie sau această critică a fost cea care a evocat cea mai uimitoare inspirație a lor, care a chemat în viața exterioară o parte din viața divină sau a realității îngropate, care singură ar putea stinge în emoții ceea ce filozofia sau critica lor s-ar stinge în intelect. Ei nu au căutat nimic nou, poate fi, ci doar să înțeleagă și să copieze inspirația pură a timpurilor timpurii, ci pentru că viața divină se războiește În viața noastră exterioară și trebuie să-și schimbe armele și mișcările pe măsură ce le schimbăm pe ale noastre, inspirația le-a ajuns în forme frumoase uimitoare. Mișcarea științifică a adus cu sine o literatură, care avea mereu tendința de a se pierde în externalități de tot felul, în opinia sa, în declamarea, în scrierea pitorească, în pictura de cuvinte sau în ceea ce domnul Symons a numit o încercare de a construi cărămidă și mortar în copertele o carte"; iar noii scriitori au început să se bazeze pe elementul evocării, al sugestiei, asupra a ceea ce numim simbolismul în marii scriitori.

În „Simbolismul în pictură”, am încercat să descriu elementul simbolismului din imagini și sculptură și am descris un puțin simbolismul în poezie, dar nu a descris deloc simbolismul nedefinit continuu care este substanța tuturor stil.

Nu există linii cu mai multă frumusețe melancolică decât acestea de Burns:

Luna albă se așează în spatele valului alb,
Și Timpul se stabilește cu mine, O!

iar aceste linii sunt perfect simbolice. Luati de la ei albul lunii si al valului, a carui relatie cu setarea Timpului este prea subtila pentru intelect, si luati de la ei frumusetea lor. Dar, când toate sunt împreună, luna și valul și albul și setează Timpul și ultimul strigăt de melancolie, ele evocă o emoție care nu poate fi evocată de niciun alt aranjament de culori, sunete și forme. Putem numi această scriere metaforică, dar este mai bine să o numim scriere simbolică, deoarece metaforele nu sunt suficient de profunde pentru a fi în mișcare, atunci când nu sunt simboluri, iar atunci când sunt simboluri, acestea sunt cele mai perfecte dintre toate, deoarece cele mai subtile, în afara sunetului pur, și prin ele se poate afla cel mai bine ce simbolurile sunt.

Dacă se începe reverie cu linii frumoase pe care cineva le poate aminti, se constată că sunt ca cele ale lui Burns. Începeți cu această linie de Blake:

"Pescarii gay pe val când luna suge roua"

sau aceste linii de Nash:

"Luminozitatea cade din aer,
Reginele au murit tinere și corecte,
Praful a închis ochiul lui Helen "

sau aceste linii de Shakespeare:

"Timon a făcut conacul său etern
La marginea inundată a potopului de sare;
Cine o dată pe zi cu spuma lui în relief
Valoarea turbulentă va acoperi "

sau luați o linie destul de simplă, care își ia frumusețea de la locul ei într-o poveste și vedeți cum pâlpâie cu lumina multor simboluri care au dat povestirii frumusețea ei, deoarece o lamă de sabie poate pâlpâi odată cu lumina arzătoare turnuri.

Toate sunetele, toate culorile, toate formele, fie din cauza energiilor lor preordonate, fie din cauza asocierii îndelungate, evocă nedefinit și totuși emoții precise sau, așa cum prefer să cred, apelează printre noi anumite puteri dezmembrate, ale căror urme pe inimile noastre le numim emoții; iar când sunetul, culoarea și forma sunt într-o relație muzicală, o relație frumoasă unul cu celălalt, devin, așa cum sunt erau, un singur sunet, o singură culoare, o singură formă și evocau o emoție care este făcută din evocările lor distincte și totuși este una emoţie. Aceeași relație există între toate porțiunile fiecărei opere de artă, fie că este o epopee sau o melodie, și cu cât este mai perfectă și cu atât diverse și numeroase elemente care au curgut în desăvârșirea ei, cu atât mai puternică va fi emoția, puterea, zeul pe care îl numește ne. Deoarece o emoție nu există sau nu devine perceptibilă și activă între noi, până când și-a găsit expresia, în culoare sau în sunet sau în formă, sau în toate acestea și pentru că nu există două modulații sau aranjamente ale acestora evocând aceeași emoție, poeți și pictori și muzicieni, și într-un grad mai mic, deoarece efectele lor sunt momentane, zi și noapte, iar norul și umbra, fac continuu și se decupează omenirea. Într-adevăr, sunt doar acele lucruri care par inutile sau foarte slabe, care au orice putere și toate acele lucruri care par utile sau puternice, armate, roți în mișcare, moduri de arhitectură, moduri de guvernare, speculații ale motivului, ar fi fost puțin diferite dacă o minte cu mult timp în urmă nu s-ar fi dat la unii emoția, așa cum o femeie se dă iubitului ei și a modelat sunete, culori sau forme, sau toate acestea, într-o relație muzicală, în care emoția lor ar putea trăi alte minți. O mică lirică evocă o emoție, iar această emoție îi adună pe alții despre ea și se topește în ființa lor în crearea unor mari epopee; și în sfârșit, având nevoie de un corp întotdeauna mai puțin delicat, sau de un simbol, pe măsură ce crește mai puternic, ea curge afară, cu tot ce a adunat, printre instinctele oarbe ale vieții de zi cu zi, unde mișcă o putere în interiorul puterilor, așa cum se vede un inel în inelul în tulpina unui bătrân copac. Este probabil ceea ce a însemnat Arthur O'Shaughnessy când i-a făcut pe poeții să spună că au construit Ninive cu suspinul lor; și cu siguranță nu sunt niciodată sigur, când aud despre un anumit război, despre o oarecare emoție religioasă sau despre vreo fabricare nouă sau despre orice altceva care umple urechea lumii, că nu s-a întâmplat totul din cauza unui lucru în care a băgat un băiat Tesalia. Îmi amintesc odată spunându-i unui văzător să întrebe pe unul dintre zei care, așa cum credea ea, stăteau în legătură cu ea în corpurile lor simbolice, ce ar fi de fermecător, dar o muncă banală aparentă a unui prieten și forma care răspunde: „devastarea popoarelor și copleșirea orașelor”. Mă îndoiesc într-adevăr dacă circumstanța crudă a lumea, care pare să ne creeze toate emoțiile, nu face mai mult decât să reflecte, ca în oglinzile înmulțitoare, emoțiile care au ajuns la oameni solitari în momentele poetice contemplare; sau că dragostea în sine ar fi mai mult decât o foame de animale, dar pentru poet și umbra sa preotul, pentru că dacă nu credem că lucrurile exterioare sunt realitatea, trebuie să credem că grosolanul este umbra subtilului, că lucrurile sunt înțelepte înainte de a deveni nechibzuite și secrete înainte de a striga în piata de desfacere. Bărbații solitari în momentele de contemplație primesc, după cum cred eu, impulsul creator de la cei mai mici dintre cei Nouă Ierarhiile și astfel fac și dezmembrează omenirea și chiar lumea însăși, căci „ochiul nu se alterează toate"?

„Orașele noastre sunt copiate fragmente din sânul nostru;
Și toți babilonii omului se străduiesc decât să împărtășească
Măriri ale inimii sale babiloniene. "

Scopul ritmului, mi s-a părut întotdeauna, este acela de a prelungi momentul contemplației, momentul în care suntem atât adormiți cât și treji, care este unicul moment al creației, prin eliminarea noastră cu o monotonie atrăgătoare, în timp ce ne ține treziți prin varietate, pentru a ne menține în acea stare de transă poate reală, în care mintea eliberată de presiunea voinței se desfășoară în simboluri. Dacă anumite persoane sensibile ascultă în mod persistent bifarea unui ceas sau privesc persistent asupra fulgerului monoton al unei lumini, acestea cad în transa hipnotică; iar ritmul nu este decât bifarea unui ceas făcut mai moale, că trebuie să ascultăm și diverse, ca să nu fie măturat dincolo de amintire sau să se obosească de ascultare; în timp ce tiparele artistului nu sunt decât flashul monoton, țesut pentru a lua ochii într-un farmec mai subtil. Am auzit în voci de meditație care au fost uitate în momentul în care au vorbit; și am fost măturat, când am meditat mai profund, dincolo de orice amintire, dar din acele lucruri care au venit dincolo de pragul vieții trezite.

Scriam o singură dată la un poem foarte simbolic și abstract, când stiloul meu a căzut pe pământ; și în timp ce m-am aplecat să-l ridic, mi-am amintit de o aventură fantastică care încă nu părea fantastică, iar apoi alta ca aventura și când m-am întrebat când s-au întâmplat aceste lucruri, am constatat că îmi amintesc visele pentru mulți nopți. Am încercat să-mi amintesc ce făcusem cu o zi înainte și apoi ce făcusem în acea dimineață; dar toată viața mea de veghe a pierit din partea mea și abia după o luptă am ajuns să-mi amintesc din nou, iar așa cum am făcut așa, o viață mai puternică și uimitoare a pierit la rândul ei. Dacă stiloul meu nu ar fi căzut pe pământ și așa m-a făcut să mă întorc din imaginile pe care le țesusem în vers, n-aș fi știut niciodată asta meditația devenise transă, căci aș fi fost ca unul care nu știe că trece printr-un lemn, deoarece ochii lui sunt cale. Așadar, cred că în realizarea și înțelegerea unei opere de artă și cu atât mai ușor dacă este plină de tipare și simboluri și muzică, noi sunt ademeniți până la pragul somnului și s-ar putea să fie dincolo de el, fără să știm că am pus vreodată picioarele pe treptele cornului sau ale fildeş.

Pe lângă simbolurile emoționale, simbolurile care evocă emoțiile singure - și în acest sens toate lucrurile atrăgătoare sau pline de ură sunt simboluri, deși relațiile lor cu unul altele sunt prea subtile pentru a ne încânta pe deplin, departe de ritm și tipar; - există simboluri intelectuale, simboluri care evocă idei singure sau idei amestecate cu emoții; și în afara tradițiilor foarte definite ale misticismului și ale criticilor mai puțin definite ale anumitor poeți moderni, acestea sunt numite singure simboluri. Majoritatea lucrurilor aparțin unuia sau altuia, în funcție de modul în care vorbim despre ele și însoțitorii pe care le oferim, pentru simboluri, asociate ideilor care sunt mai mult decât fragmente din umbrele aruncate asupra intelectului de emoțiile pe care le evocă, sunt jocurile alegoristului sau ale pedantului și trec curând departe. Dacă spun „alb” sau „violet” într-o linie obișnuită de poezie, ele evocă emoții atât de exclusiv încât nu pot spune de ce mă mișcă; dar dacă îi aduc în aceeași propoziție cu simboluri intelectuale atât de evidente ca o cruce sau o coroană de spini, mă gândesc la puritate și suveranitate. Mai mult, nenumărate semnificații, care sunt păstrate la „alb” sau la „violet” prin legături de sugestii subtile, și deopotrivă în emoții și în intelect, se mișcă vizibil prin intermediul meu minte și treceți în mod invizibil dincolo de pragul somnului, aruncând lumini și umbre ale unei înțelepciuni nedefinite asupra a ceea ce părea înainte, poate fi, dar sterilitate și violență zgomotoasă. Intelectul este cel care decide unde cititorul va avea în vedere procesiunea simbolurilor și, dacă simbolurile sunt doar emoționale, el privește din mijlocul accidentelor și destinelor lumii; dar dacă și simbolurile sunt intelectuale, el devine el însuși o parte a intelectului pur și el este însuși amestecat cu procesiunea. Dacă privesc o piscină grăbită în lumina lunii, emoția mea la frumusețea ei se amestecă cu amintiri despre bărbatul pe care l-am văzut aratând prin marginea sa sau despre iubitorii pe care i-am văzut acolo cu o seară în urmă; dar dacă mă uit la luna însăși și îmi amintesc vreunul dintre numele și semnificațiile ei străvechi, mă mut printre oameni divini și lucruri care ne-au zguduit mortalitatea, turnul de fildeș, regina apelor, strălucirea strălucitoare printre pădurile fermecate, iepura albă așezată pe vârful dealului, prostul de față cu paharul său strălucitor plin de vise și poate fi „faceți prieten cu una dintre aceste imagini de minune” și „întâlniți Domnul în văzduh”. La fel, și dacă este miscat de Shakespeare, care se mulțumește cu simboluri emoționale că s-ar putea apropia de simpatia noastră, se amestecă cu întregul spectacol al lumii; în timp ce dacă cineva este mișcat de Dante sau de mitul lui Demeter, unul este amestecat în umbra lui Dumnezeu sau a unei zeițe. La fel și unul este mai îndepărtat de simboluri atunci când cineva este ocupat să facă asta sau acela, dar sufletul se mișcă printre simboluri și se desfășoară în simboluri atunci când transa, sau nebunia, sau meditația profundă a retras-o de la orice impuls în afară de al ei proprie. „Am văzut apoi”, a scris Gérard de Nerval despre nebunia sa, „în derivă vag în formă, imagini plastice ale antichității, care s-au conturat, au devenit definite și păreau să reprezinte simboluri cărora le-am prins ideea doar cu dificultate. "Într-un timp mai devreme ar fi fost din acea multitudine, a cărei austeritate sufletească s-a retras, chiar mai perfect decât nebunia. ar putea să-și retragă sufletul, din speranță și amintire, din dorință și regret, pentru ca ei să poată dezvălui acele procesiuni de simboluri la care oamenii se înclină în fața altarelor și se vor ucide cu tămâie și oferte. Dar fiind al timpului nostru, el a fost ca Maeterlinck, ca Villiers de I'Isle-Adam axel, la fel ca toți cei care sunt preocupați de simbolurile intelectuale din vremea noastră, o prevestire a noii cărți sacre, despre care toate artele, așa cum a spus cineva, încep să viseze. Cum pot artele să învingă moartea lentă a inimilor oamenilor, pe care le numim progresul lumii și pun mâinile pe inimile oamenilor din nou, fără a deveni haina religiei ca în vechime ori?

Dacă oamenii ar accepta teoria că poezia ne mișcă din cauza simbolismului ei, ce schimbare ar trebui să căutăm în modul poeziei noastre? O întoarcere la calea părinților noștri, o izgonire a descrierilor naturii de dragul naturii, a legii morale în numele legii morale, o izgonire a tuturor anecdote și despre acea apariție asupra opiniei științifice care a stins atât de des flacăra centrală din Tennyson și a acelei vehemențe care ne-ar face să facem sau să nu facem anumite lucruri; sau, cu alte cuvinte, ar trebui să înțelegem că piatra berilă a fost fermecată de părinții noștri că ar putea desfășurați imaginile în inima ei și nu pentru a oglinda propriile noastre fete emoționate, sau ramurile care flutură în afara fereastră. Cu această schimbare de substanță, această întoarcere la imaginație, această înțelegere că legile artei, care sunt legile ascunse ale lumii, pot lega singură imaginația, ar veni o schimbare de stil și am alunga din poezia serioasă acele ritmuri energice, ca ale unui om care aleargă, care sunt invenția voinței cu ochii întotdeauna pe ceva ce trebuie făcut sau nefăcute; și am căuta acele ritmuri înfiorătoare, meditative, organice, care sunt întruchiparea imaginației, că nici nu dorește, nici nu urăște, pentru că s-a întâmplat cu timpul și nu dorește decât să privească unele realități, unele frumuseţe; nici nu ar mai fi posibil ca nimeni să nege importanța formei, în toate tipurile sale, pentru că, deși poți expune o opinie sau să descrie un lucru, atunci când cuvintele tale nu sunt chiar bine ales, nu poți da corpului ceva ce se mișcă dincolo de simțuri, decât dacă cuvintele tale sunt la fel de subtile, la fel de complexe, la fel de pline de viață misterioasă, precum corpul unei flori sau al unei femei. Forma poeziei sincere, spre deosebire de forma „poeziei populare”, poate fi într-adevăr uneori obscură, sau negrammatică ca în unele dintre cele mai bune dintre Cântecele inocenței și experiență, dar trebuie să aibă perfecțiunile care scapă de analiză, subtilitățile care au un sens nou în fiecare zi și trebuie să aibă toate acestea, fie că nu este decât un cântec mic făcut dintr-un moment de indolență visătoare sau vreo epopee grozavă făcută din visele unui poet și a unei sute de generații ale căror mâini nu au fost niciodată obosite sabia.

„Simbolismul poeziei” de William Butler Yeats a apărut pentru prima dată în The Dome în aprilie 1900 și a fost reeditată în „Idei de bine și de rău” din Yeats, 1903.