Welsh v. Statele Unite (1970)

Ar trebui ca cei care caută statutul de obiector conștiincios în cadrul proiectului să se limiteze doar la cei care își depun revendicările pe baza credințelor și a convingerilor lor religioase personale? Dacă da, acest lucru ar însemna că toți cei cu o ideologie seculară decât religioasă sunt excluse automat, indiferent de importanța convingerilor lor. În realitate nu are sens ca guvernul american să decidă că numai credincioșii religioși pot fi pacifiști legitimi ai căror trebuie respectate condamnările, dar exact așa a funcționat guvernul până când politicile militare au fost contestate.

Fapte rapide: Welsh v. Statele Unite

Elliott Ashton Welsh II a fost condamnat pentru a refuza să se supună inducerii în forțele armate - a cerut statutul de obiector conștiincios, dar nu și-a bazat pretenția pe nicio credință religioasă. El a spus că nu poate nici să afirme, nici să nege existența unei Ființe Supreme. În schimb, el a spus că credințele sale anti-război se bazează pe „citirea în domeniile istoriei și sociologiei”.

Practic, Welsh a afirmat că are o opoziție morală serioasă împotriva conflictelor în care oamenii sunt uciși. El a susținut că, deși nu era membru al niciunui grup religios tradițional, profunzimea sincerității sale credința ar trebui să-l califice pentru scutirea de la îndatoririle militare în conformitate cu Legea universală de instruire și servicii militare. Totuși, acest statut a permis doar persoanelor a căror opoziție la război se baza pe credințele religioase să fie declarate obiectoare conștiincioase - și care nu includeau tehnic galezi.

Într-o decizie 5-3 cu avizul majoritar scris de Justice Black, Curtea Supremă a decis că Welsh ar putea fi a declarat un obiector de conștiință, chiar dacă a declarat că opoziția sa la război nu se bazează pe religioase condamnări.

În Statele Unite ale Americii v. Seeger, 380 U.S. 163 (1965), o Curte unanimă a interpretat limba scutirii limitând statutul celor care prin „formare și credință religioasă” (adică cei care credeau într-o „Ființă Supremă”), înseamnă că o persoană trebuie să aibă o credință care ocupă în viața sa locul sau rolul pe care conceptul tradițional al ocupă în ortodox credincios.

După ștergerea clauzei „Ființa supremă”, o pluralitate în Welsh v. Statele Unite, a interpretat cerința religiei ca incluzând motive morale, etice sau religioase. Justiția Harlan a fost de acord din motive constituționale, dar nu a fost de acord cu specificul deciziei, considerând că statutul era clar că Congresul intenționase să să restricționeze statutul de obiecțiune conștiincioasă persoanelor care ar putea demonstra o bază religioasă tradițională pentru credințele lor și că acest lucru era imperceptibil în .

În opinia mea, libertățile luate odată cu statutul atât în Seeger iar decizia de astăzi nu poate fi justificată în numele doctrinei cunoscute a construirii statutelor federale într-o manieră care să evite posibilele infirmități constituționale în acestea. Există limite la aplicarea admisibilă a acestei doctrine... Prin urmare, mă simt în imposibilitatea de a scăpa în fața problemei constituționale pe care acest caz o prezintă pe deplin: dacă [statutul] limitează acest proiect de exceptare față de cei care se opun războiului, în general, din cauza credințelor teistice se aplică clauzelor religioase ale Primului Amendament. Din motive care apar ulterior, cred că face ...

Justiția Harlan credea că este destul de clar că, în ceea ce privește statutul inițial, cel al unei persoane afirmația că părerile sale erau religioase trebuia considerată extrem de mare, în timp ce proclamarea opusă nu trebuia tratată bine.

Această decizie a extins tipurile de credințe care pot fi utilizate pentru a obține un statut de obiector conștiincios. Profunzimea și stăpânirea credințelor, mai degrabă decât statutul lor ca parte a unei religioase consacrate sistem, a devenit fundamental pentru a determina ce puncte de vedere ar putea scuti un individ de la armată serviciu.

Totuși, în același timp, Curtea a extins în mod eficient și conceptul de „religie” cu mult peste modul în care este definit de obicei de majoritatea oamenilor. Persoana obișnuită va tinde să limiteze natura „religiei” la un fel de sistem de credințe, de obicei cu un fel de bază supranaturală. În acest caz, însă, Curtea a decis că „credința... religioasă” poate include credințe morale sau etice puternice, chiar dacă aceste credințe nu au absolut nicio legătură sau temei în vreun fel de religie recunoscută în mod tradițional.

Poate că acest lucru nu ar fi fost în totalitate lipsit de rațiune și, probabil, a fost mai ușor decât răsturnarea statutului inițial, care este ceea ce justiția Harlan părea să favorizeze, dar consecința pe termen lung este că favorizează neînțelegerile și lipsă de comunicare.