Chemosh: Dumnezeul Vechi al Moabiților

Chemosh era zeitatea națională a moabiților al căror nume însemna cel mai probabil „distrugător”, „subductor” sau „zeul peștilor”. În timp ce el este cel mai ușor asociat cu moabiții, potrivit judecătorilor 11:24, el pare să fi fost divinitatea națională a amoniților bine. Prezența lui în lumea Vechiului Testament era bine cunoscută, deoarece cultul său a fost importat în Ierusalim de regele Solomon (1 Regi 11: 7). Disprețul ebraic pentru închinarea sa era evident într-un blestem din scripturile: „urâciunea lui Moab”. Regele Iosia a distrus ramura israelită a cultului (2 Regi 23).

Informațiile despre Chemosh sunt rare, deși arheologia și textul pot oferi o imagine mai clară a zeității. În 1868, o descoperire arheologică la Dibon a oferit cercetătorilor mai multe indicii despre natura Chemosh. Descoperirea, cunoscută sub numele de Piatra Moabită sau Mesha Stele, a fost un monument cu o inscripție care comemorează sec. 860 B.C. strădaniile regelui Mesha să răstoarne stăpânirea israelită a lui Moab. Vasalitatea a existat de la domnia lui David (2 Samuel 8: 2), dar moabiții s-au revoltat la moartea lui Ahab.

Piatra Moabite este o sursă neprețuită de informații despre Chemosh. În text, înscrisul îl menționează pe Chemosh de douăsprezece ori. De asemenea, îl numește pe Mesha ca fiul lui Chemosh. Mesha a lămurit că a înțeles furia lui Chemosh și motivul pentru care a permis moabiților să cadă sub stăpânirea lui Israel. Locul înalt pe care Mesha a orientat piatra a fost dedicat și lui Chemosh. Pe scurt, Mesha și-a dat seama că Chemosh a așteptat să-l restaureze pe Moab la vremea sa, pentru care Mesha a fost recunoscător față de Chemosh.

Chemosh pare să fi avut și un gust pentru sânge. În 2 Regi 3:27 descoperim că jertfa umană a făcut parte din riturile din Chemosh. Această practică, deși groaznică, nu era cu siguranță unică pentru moabiți, întrucât astfel de rituri erau obișnuite în diferitele culturi religioase canaanite, inclusiv în cele ale Baalilor și Molochului. Mitologii și alți cercetători sugerează că o astfel de activitate se poate datora faptului Chemosh și altele Zeii canaanați, precum Baalii, Moloch, Thammuz și Baalzebub, erau toate personificări ale soarelui sau ale razele soarelui. Aceștia reprezentau căldura aprigă, inevitabilă și deseori consumatoare de soarele de vară (un element necesar, dar mortal în viață; analogi pot fi găsite în Închinarea la soare aztecă).

Ca subtext, Chemosh și Piatra Moabită par să dezvăluie ceva din natura religiei în regiunile semite ale perioadei. Anume, acestea oferă o perspectivă asupra faptului că zeițele erau într-adevăr secundare și, în multe cazuri, erau dizolvate sau compuse cu zeități masculine. Acest lucru poate fi văzut în inscripțiile din Moabite Stone, unde Chemosh este, de asemenea, denumit „Asthor-Chemosh”. Astfel de sinteza dezvăluie masculinizarea lui Ashtoreth, o zeiță canaanită închinată de moabiți și alți semiti popoare. Savanții biblici au remarcat, de asemenea, că rolul lui Chemosh în inscripția Piatră Moabită este analog cu cel al lui Iehova în cartea Regilor. Astfel, s-ar părea că respectul semitic pentru zeitățile naționale respective funcționa în mod similar de la o regiune la alta.

• Biblie. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. „Războiul lui David împotriva amoniților: o notă despre exegeza biblică”. Revista trimestrială evreiască 30.3 (ianuarie 1940): 257-61.
• Easton, Thomas. Dicționarul biblic ilustrat. Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. „Valoarea pietrei moabite ca sursă istorică”. Vetus Testamentum 52,4 (octombrie 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Colecția Hanson de documente semitice din Vest.
• Enciclopedia biblică internațională standard.
• Olcott, William Tyler. Sun Lore din toate vârstele. New York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A. H. "Politeismul în Israelul primitiv". Revista trimestrială evreiască 2.1 (octombrie 1889): 25-36.