Înțelesul termenului „Biserica Neagră” și importanța ei

„Biserica neagră” este un termen folosit pentru a descrie bisericile protestante care au preponderent congregații negre. Mai pe larg, biserica neagră este atât o cultură religioasă specifică, cât și o forță socio-religioasă care a modelat mișcări de protest, cum ar fi Miscarea Drepturilor Civile din anii ’50 -’60.

Biserica neagră din Statele Unite poate fi urmărită înapoi chattel robie în secolele XVIII și XIX. Africii înrobiți au adus în America o varietate de religii, inclusiv practicile spirituale tradiționale. Dar sistemul de sclavie a fost construit pe dezumanizarea și exploatarea oamenilor înroșiți și acest lucru ar putea fi obținut numai prin lipsirea sclavilor de legături semnificative cu pământul, strămoșii și identitate. Cultura albă dominantă a vremii a realizat acest lucru printr-un sistem de forțat acculturation, care includea convertirea religioasă forțată.

Misionarii ar folosi de asemenea promisiunile de libertate pentru a converti africanii înrobiți. Mulți oameni înroșiți li s-a spus că se pot întoarce în Africa ca misionari înșiși dacă s-ar converti. În timp ce credințele politeiste era mai ușor să fuzioneze cu catolicismul, care domina în zone precum coloniile spaniole, decât denumirile creștine protestante care a dominat America timpurie, populațiile înrobite și-au citit în mod constant propriile narațiuni în textele creștine și au încorporat în creștine elemente din credințele lor anterioare cadre. Din această aculturație culturală și religioasă, s-au născut versiuni timpurii ale bisericii negre.

Pastorii negri și congregațiile lor și-au menținut autonomia și se identifică citindu-și propriile istorii în textele creștine, deblocând noi rute pentru realizarea de sine. De exemplu, multe biserici negre identificate cu povestea Cărții Exodului despre profetul Moise care îi conduce pe israeliți să scape din sclavie în Egipt. Povestea lui Moise și a poporului său vorbeau despre speranță, promisiune și bunăvoința unui Dumnezeu care, în alt mod, lipsea în structura sistematică și apăsătoare a sclaviei chattelului. Creștinii albi au lucrat pentru a justifica sclavia prin angajarea unui complex de salvatori albi, care pe lângă dezumanizarea oamenilor negri, i-a infantilizat. Ei au insistat că sclavia a fost bună pentru negri, pentru că oamenii negri erau in mod incivilizat în mod inegalabil. Unii au mers până să pretindă asta oamenii negri fuseseră blestemați iar sclavia era pedeapsa necesară, intenționată de Dumnezeu.

Căutând să-și păstreze propria autoritate și identitate religioasă, savanții negri și-au dezvoltat propria ramură a teologiei. Negru teodic se referă în mod specific la teologia care răspunde pentru realitatea anti-negrului și suferința strămoșilor noștri. Acest lucru se realizează în mai multe moduri, dar în primul rând prin reexaminarea suferinței, conceptul de liber arbitru și Omnibenevolența lui Dumnezeu. Mai exact, aceștia au examinat următoarea întrebare: Dacă nu există nimic care să facă Dumnezeu asta nu este bine în sine și de la sine, de ce ar putea să le provoace o asemenea imensă durere și suferință oamenilor negri?

Întrebări de genul prezentate de Theodicy negru au dus la dezvoltarea unui alt tip de teologie, care era încă înrădăcinată în contabilizarea suferinței oamenilor negri. Este poate cea mai populară ramură a teologiei negre, chiar dacă numele ei nu este întotdeauna bine cunoscut: Teologia Eliberării Negre.

Teologia Liberării Negre s-a străduit să încorporeze gândirea creștină în moștenirea comunității negre ca „popor de protest”. Recunoscând puterea socială a bisericii, împreună cu siguranța oferită în cei patru ziduri ale sale, comunitatea neagră a putut să-l aducă în mod explicit pe Dumnezeu în eliberarea zilnică lupta.

Acest lucru a fost făcut faimos în cadrul Mișcării pentru Drepturile Civile. Cu toate că Martin Luther King Jr. este asociată cel mai adesea cu biserica neagră în contextul drepturilor civile, în acea perioadă au fost multe organizații și lideri care au profitat de puterea politică a bisericii. Și deși King și alte timpuri lideri de drepturi civile acum sunt renumiți pentru tactica lor nonviolentă, cu rădăcini religioase, nu fiecare membru al bisericii a îmbrăcat rezistența nonviolentă. La 10 iulie 1964, un grup de bărbați negri conduși de Earnest „Chilly Willy” Thomas și Frederick Douglas Kirkpatrick au fondat Diaconii pentru apărare și justiție în Jonesboro, Louisiana. Scopul organizării lor? Pentru a proteja membrii Congresului pentru echitate rasială (CORE) împotriva violenței împotriva Ku Klux Klan.

Diaconii au devenit una dintre primele forțe vizibile de autoapărare din Sud. Deși autoapărarea nu a fost nouă, diaconii au fost unul dintre primele grupuri care au îmbrățișat-o ca parte a misiunii lor.

Puterea Teologiei Eliberării Negre în cadrul bisericii negre nu a trecut neobservată. Biserica însăși a venit să servească drept loc de strategie, dezvoltare și mustrare. A fost, de asemenea, o țintă a atacurilor de numeroase grupuri de ură, precum Ku Klux Klan.

Istoria bisericii negre este lungă și nu s-a terminat. Astăzi, biserica continuă să se redefinească pentru a răspunde cerințelor noilor generații; există cei din rândurile sale care lucrează la îndepărtarea factorilor conservatorismului social și alinierea la noi mișcări. Indiferent de poziția pe care o va lua în viitor, nu poate fi negat faptul că biserica neagră a fost un pivot vigoare în comunitățile americane negre timp de sute de ani, iar acele amintiri generaționale nu sunt susceptibile de a decolorare.