Ceea ce ar trebui să știți despre etica lui Kant într-o formă scurtă

Immanuel Kant (1724-1804) este considerat în general unul dintre cei mai profunzi și originali filosofi care au trăit vreodată. Este la fel de bine cunoscut pentru metafizica sa - subiectul „Criticii rațiunii pure” - și pentru filozofia morală prezentată în „Temeiul metafizicii moralei” și „Critica rațiunii practice” (deși „Lucrările la sol” sunt mult mai ușoare dintre cei doi a intelege).

Pentru a înțelege filozofia morală a lui Kant, este crucial să fii familiarizat cu problemele cu care se confruntau el, și alți gânditori ai vremii sale. Din cea mai timpurie istorie înregistrată, credințele și practicile morale ale oamenilor s-au bazat pe religie. Scripturile, cum ar fi Biblia și Coranul, au stabilit reguli morale pe care credincioșii s-au gândit să fie predate de la Dumnezeu: Nu ucide Nu fura. Nu comite adulter, si asa mai departe. Faptul că aceste reguli ar fi provenit dintr-o sursă divină de înțelepciune le-a dat autoritatea lor. Nu erau pur și simplu o opinie arbitrară a cuiva, ci părerea lui Dumnezeu și, ca atare, ofereau omenirii un cod de conduită obiectiv valabil.

Mai mult, toată lumea a avut un stimulent să se supună acestor coduri. Dacă „ai merge pe căile Domnului”, ai fi răsplătit, fie în această viață, fie în următoarea. Dacă ai încălcat poruncile, ai fi pedepsit. Drept urmare, orice persoană sensibilă crescută într-o astfel de credință ar respecta regulile morale pe care religia lor le-a învățat.

Odată cu revoluția științifică din secolele XVI și XVII care a dus la marea mișcare culturală cunoscută sub numele de Iluminism, acestea au fost acceptate anterior doctrinele religioase au fost din ce în ce mai contestate, deoarece credința în Dumnezeu, scripturile și religia organizată au început să scadă printre inteligență - adică educați elită. Nietzsche a descris celebru această îndepărtare de religia organizată drept „moartea lui Dumnezeu”.

Acest nou mod de gândire a creat o problemă pentru filozofii morale: Dacă religia nu ar fi fundamentul care le-a dat credințelor morale validitatea lor, ce alt fundament ar putea exista? Dacă nu există Dumnezeu - și, prin urmare, nu există o garanție a dreptății cosmice care să asigure că tipii buni vor fi răsplătiți și cei răi vor fi pedepsiți - de ce ar trebui să se deranjeze cineva care încearcă să fie bun? Filozoful moral scoțian Alisdair MacIntrye a numit această „problemă de iluminare”. Filozofii morale de soluție trebuia să vină a fost o determinare seculară (non-religioasă) a ceea ce a fost moralitatea și de ce ar trebui să ne străduim să fim morală.

• Teoria contractului social -Un răspuns la problema iluministă a fost pionier de filosoful englez Thomas Hobbes (1588-1679) care a susținut că moralitatea a fost în esență un ansamblu de reguli pe care ființele umane le-au convenit între ele pentru a putea trăi unul cu celălalt posibil. Dacă nu am avea aceste reguli - multe dintre ele au luat forma legilor aplicate de guvern - viața ar fi absolut oribilă pentru toată lumea.
• Utilitarianism-Utilitarismul, o altă încercare de a da moralității un fundament non-religios, a fost pionier de către gânditori, inclusiv David Hume (1711-1776) și Jeremy Bentham (1748-1742). Utilitarismul susține că plăcerea și fericirea au o valoare intrinsecă. Ele sunt ceea ce ne dorim cu toții și sunt obiectivele finale pe care toate acțiunile noastre le vizează. Ceva este bun dacă promovează fericirea și este rău dacă produce suferință. Datoria noastră de bază este să încercăm să facem lucruri care adaugă cantității de fericire și / sau să reducă cantitatea de mizerie din lume.
• Etica kantiană -Kant nu a avut timp pentru Utilitarism. El a crezut că pune accentul pe fericire, teoria înțelegând complet adevărata natură a moralității. În opinia sa, baza pentru simțul nostru a ceea ce este bun sau rău, corect sau greșit, este conștientizarea noastră că ființele umane sunt agenți raționali liberi, cărora ar trebui să li se acorde respectul adecvat unor astfel de ființe - dar ce face exact asta atrage după sine?

În opinia lui Kant, problema de bază a utilitarismului este aceea că judecă acțiunile după consecințele lor. Dacă acțiunea dvs. îi face pe oameni fericiți, este bine; dacă face invers, este rău. Dar este acest lucru contrar de fapt a ceea ce am putea numi bunul simț moral? Luați în considerare această întrebare: Cine este persoana mai bună, milionarul care dă 1.000 de dolari carității pentru a obține puncte cu al său Twitter urmează sau lucrătorul cu salariul minim care donează o plată pe zi pentru caritate, deoarece crede că este de datoria ei să ajute nevoiaș?

Dacă consecințele sunt toate acestea, acțiunea milionarului este din punct de vedere tehnic „mai bună”. Dar nu așa ar vedea situația majorității oamenilor. Majoritatea dintre noi judecăm acțiuni mai mult pentru motivația lor decât prin consecințele lor. Motivul este evident: consecințele acțiunilor noastre sunt adesea în afara controlului nostru, la fel cum mingea este în afara controlului aruncătorului după ce i-a fost lăsată mâna. Aș putea salva o viață cu riscul propriei mele, iar persoana pe care o salvez s-ar putea dovedi a fi un criminal în serie. Sau puteam ucide din greșeală pe cineva în timpul jefuirii lor și, în acest sens, ar putea salva în mod involuntar lumea de un tiran teribil.

„Lucrările de bază ale lui Kant" se deschide cu linia: „Singurul lucru care este bun necondiționat este o bună voință.” Argumentul lui Kant pentru această credință este destul de plauzibil. Luați în considerare orice credeți în termeni de a fi „bun” - sănătate, bogăție, frumusețe, inteligență și așa mai departe. Pentru fiecare dintre aceste lucruri, vă puteți imagina, de asemenea, probabil o situație în care acest lucru așa-zis bun nu este bun până la urmă. De exemplu, o persoană poate fi coruptă de averea ei. Sănătatea robustă a unui bătăuș îi face mai ușor să-și abuzeze victimele. Frumusețea unei persoane o poate determina să devină zadarnică și să nu își dezvolte maturitatea emoțională. Chiar și fericirea nu este bună dacă este fericirea unui sadic care torturează victime care nu doresc.

În schimb, bunăvoința, spune Kant, este întotdeauna bună - în toate circumstanțele. Ce anume înseamnă Kant prin bunăvoință? Răspunsul este destul de simplu. O persoană acționează din bunăvoință atunci când face ceea ce face pentru că consideră că este datoria lor - atunci când acționează dintr-un sentiment al obligației morale.

Evident, nu efectuăm fiecare mică acțiune dintr-un sentiment de obligație. O mare parte a timpului, urmărim pur și simplu înclinațiile noastre sau acționăm din interesul propriu. Nu este nimic în neregulă cu asta, însă nimeni nu merită credit pentru urmărirea propriilor interese. Ea vine în mod natural la noi, la fel cum vine în mod natural la fiecare animal.

Ceea ce este remarcabil cu privire la ființele umane, este însă că putem, și uneori, să realizăm o acțiune din pur moral motive - de exemplu, când un soldat se aruncă pe o grenadă, sacrificându-și propria viață pentru a salva viețile alții. Sau mai puțin dramatic, plătesc un împrumut prietenos, așa cum am promis, chiar dacă plata nu este pentru încă o săptămână, iar acest lucru mă va lăsa temporar lipsit de numerar.

În opinia lui Kant, atunci când o persoană alege în mod liber să facă ceea ce trebuie, doar pentru că este ceea ce trebuie acțiunea lor adaugă valoare lumii și o luminează, ca să zic așa, cu o scurtă strălucire morală bunătate.

A spune că oamenii ar trebui să-și facă datoria dintr-un sentiment al datoriei este ușor - dar cum trebuie să știm care este datoria noastră? Uneori ne putem găsi în fața unor dileme morale în care nu este evident ce curs de acțiune este corect din punct de vedere moral.

Potrivit lui Kant, cu toate acestea, în majoritatea situațiilor, datoria este evidentă. Dacă nu suntem siguri, putem elabora răspunsul reflectând la un principiu general pe care Kant îl numește „categoric Imperativ." Acesta, susține el, este principiul fundamental al moralității și toate celelalte reguli și precepte pot fi deduse din ea.

Kant oferă mai multe versiuni diferite ale acestui imperativ categoric. Unul se execută după cum urmează: „Acționează numai asupra acelei maxime pe care o poți ca lege universală.”

Ce înseamnă asta, practic, este că ar trebui să ne întrebăm doar pe noi înșine, Cum ar fi dacă toată lumea ar acționa așa cum acționez? Aș putea să-mi doresc sincer și constant o lume în care toată lumea s-a comportat în acest fel? Potrivit lui Kant, dacă acțiunea noastră este greșită din punct de vedere moral, răspunsurile la aceste întrebări ar fi nu. De exemplu, să presupunem că mă gândesc să încălc o promisiune. Aș putea să-mi doresc o lume în care toată lumea și-a încălcat promisiunile atunci când le-a păstrat era incomodă? Kant susține că nu aș putea să-mi doresc acest lucru, mai puțin pentru că într-o astfel de lume nimeni nu ar face promisiuni, deoarece toată lumea ar ști că o promisiune nu înseamnă nimic.

O altă versiune a Imperativului Categoric pe care Kant o oferă este aceea că „ar trebui întotdeauna să trateze oamenii ca scopuri în sine, niciodată doar ca mijloc pentru scopurile proprii. "Acesta este denumit în mod obișnuit" principiul finalelor. Deși este similar într-un mod cu Regula de Aur: „Faceți și altora așa cum le-ai face să-ți facă ", pune onusul pentru a urma regula omului, mai degrabă decât pentru a accepta restricțiile divine influență.

Cheia credinței lui Kant cu privire la ceea ce face oamenii ființe morale este faptul că suntem creaturi libere și raționale. A trata pe cineva ca un mijloc pentru propriile scopuri sau scopuri înseamnă a nu respecta acest fapt despre ei. De exemplu, dacă te fac să fii de acord să faci ceva făcând o promisiune falsă, te manipulez. Decizia dvs. de a mă ajuta se bazează pe informații false (ideea că voi respecta promisiunea mea). În acest fel, v-am subminat raționalitatea. Acest lucru este și mai evident dacă te fugar de la tine sau te răpesc pentru a pretinde o răscumpărare.

Tratarea cuiva ca un scop, prin contrast, implică respectarea întotdeauna a faptului că este capabil de alegeri raționale gratuite, care pot fi diferite de alegerile pe care le doriți. Deci, dacă vreau să faci ceva, singurul curs moral de acțiune este să explici situația, să explic ce vreau și să te las să iei propria decizie.

În faimosul său eseu „Ce este iluminarea?” Kant definește principiul ca „emanciparea omului din imaturitatea sa impusă de sine”. Ce înseamnă asta și ce are de-a face cu etica sa?

Răspunsurile se întorc la problema religiei care nu mai oferă un fundament satisfăcător pentru moralitate. Ceea ce Kant numește „imaturitatea” umanității este perioada în care oamenii nu s-au gândit cu adevărat pentru ei înșiși, și în schimb, reguli morale tipic acceptate, transmise lor de religie, tradiție sau de către autorități precum biserica, stăpânul, sau rege. Această pierdere a credinței în autoritatea recunoscută anterior a fost văzută de mulți drept o criză spirituală pentru civilizația occidentală. Dacă „Dumnezeu a murit, cum știm ce este adevărat și ce este corect?”

Răspunsul lui Kant a fost că oamenii trebuiau pur și simplu să lucreze singuri. Nu a fost ceva de lamentat, dar în cele din urmă, ceva de sărbătorit. Pentru Kant, moralitatea nu a fost o chestiune de capriciu subiectiv stabilit în numele zeului sau al religiei sau al legii pe baza principiilor ordonate de purtătorii de cuvânt ai pământului acelor zei. Kant credea că „legea morală” - imperativul categoric și tot ceea ce implică - era ceva ce nu putea fi descoperit decât prin rațiune. Nu a fost ceva impus din noi. În schimb, este o lege pe care noi, ca ființe raționale, trebuie să ne impunem nouă înșine. Acesta este motivul pentru care unele dintre sentimentele noastre cele mai profunde sunt reflectate în respectul nostru pentru legea morală, și de ce, atunci când noi acționăm așa cum facem din respect pentru ea - cu alte cuvinte, dintr-un sentiment al datoriei - ne îndeplinim ca raționali ființe.